Minister Verbum Dei

2006 Christmas Reflection

2006-12-26T15:02:00.000+07:00

Why on earth was the Baby laid in a MANGER?
I believe it’s more than a message of simplicity.

Echoing the prophet Isaiah,
“The ox knows His master, the donkey his owner’s MANGER,
but Israel does not know, my people do not understand” (1.3);

Now, the curse is being put away. The true Israel has found her food,
The people of God find their source of life.
Since, the Son of God, the Messiah Jesus, was THERE!

My dear Pals,
I’m reserved to say “Merry Christmas,”
yet I’m zealous to shout aloud:
“Lift up your heart, ye people of God!
For your LEADER, your KING,
Your MASTER, your LORD,
draws you to His MANGER.”

Laus Deus!
God be praised!

December 25, 2006

Student of the Church Fathers

Respons 3

2006-12-23T10:57:00.000+07:00

Dan kawanku yang nun jauh di ujung Timur Indonesia pun merespons, tadi pagi:

Lha memang kelahiran Kristus adalah berita kontroversial dan provokatif, kan?
Bagi istana Herodes dan Bait Allahnya Hanas dan Kayafas?

Wah di Papua situasinya lebih parah.
Aku hanya berpikir bahwa cara satu-satunya menghancurkan masalah ini
Adalah dengan kita mengambil bagian dalam penanggalan eksistensi
seperti yang dilakukan dan diperintahkan Tuhan (Mat. 16.26).
Harga pemuridan harus dibayar lunas oleh Hamba-hamba Tuhan!

(Hehe, favorit Anda Bonhoeffer, ya Mas? Sudah baca Paul Tillich, The Courage to Be? Anda akan makin diteguhkan dengan posisi itu.)

Respons 2

2006-12-23T10:47:00.000+07:00

Kawanku yang lain, yang menjadi guru di Malang, pun berespons:

Aku juga ngerasa ada yang hilang. Natal jadi sangat komersil,
baik di mal atau di gereja. Thanks for sharing your insights.

Kalau memang untuk kebenaran, gak pa-pa sekali-sekali provokatif dan konfrontatif asal dengan wisdom and grace :)

Respons 1

2006-12-23T10:40:00.000+07:00

Seorang kawanku yang di Surabaya tengah malam itu langsung menjawab:

Saya setuju dengan Anda, Sobat!
Saya merasa komersialisasi kekristenan dan natal tambah gila sehingga pohon natal dibuat dengan harga milyaran rupiah!
Saya baru mengritik penggunaan ornamen yang tidak disertai kesadaran tentang makna di baliknya, tidak heran Muslim melihat Kristen seperti sedang pamer kekuatan ekonominya saat natal.
Saya belajar satu hal natal ini—berbagi kasih pada orang yang membutuhkan.
Aspek sosial dari Injil.
Saya juga senang karena tahu bahwa uang tidak jadi raja atas hidupku.

Kilasan Natal

2006-12-23T10:26:00.000+07:00

Tadi malam, tiba-tiba saya tergerak untuk ambil HP dan menuliskan layanan pesan singkat tentang Natal kepada rekan-rekanku, yang kira-kira begini:

Sobat, saya makin merasa, di tengah hingar bingarnya Natal tahun ini,
ada satu kehampaan:
Natal tanpa Yesus yang hadir di dalam sejarah.
Yang kusaksikan adalah religiositas narsistis:
Christmas is all about prize and the Prize!
Hadiah buatKU! Biar AKU nyaman! Biar AKU tenang!
Biar AKU senang!

Saya pun makin menyadari bahwa Yohanes Calvin benar:
Merenungkan tentang Kristus kita harus kembali kepada munus triplex:
Nabi, Imam, Raja.

Yang kusimpulkan adalah:
Christus contra nobis!
Christus pro nobis!
Christus supra nos!

Kekristenan narsistis hanya berhenti pada Christus pro nobis,
tapi bukan itu menurut Alkitab.
Kristus pun siap mengonfrontir kita!
Saya makin bersembah sujud kepada Yesus Sejarah
yang dibangkitkan Allah itu, Sobat.

Dan saya merasa Allah kian memikat hatiku untuk mengenal
Yesus Sejarah itu.

Yesaya 52.10, Sobatku!

Saya melanjutkan pesan singkat itu:

Aku lagi muak dengan retorika-retorika gereja yang banter,
penuh syukur tetapi kalah dengan kuasa kapitalis!
Oh, sesungguhnya kita tidak sedang merayakan Natal.

Kita sedang merayakan pesta penikahan yang mahaakbar!
Pengantinya adalah:

YESUS KRISTUS

dan

MAMON

Namun aku pun sadar:
Aduh, ndak tahu neech,
mosok situasi bahagia penuh rahmat dan damai
kok permenunganku provokatif banget!?!

Perjanjian Perbuatan

2006-12-07T20:04:00.000+07:00

PERJANJIAN PERBUATAN
Kejadian 2.16–17

Di dalam Perjanjian Penebusan, Allah Tritunggal telah bermufakat jauh sebelum dunia ini dijadikan untuk mengutus Allah Putra, Tuhan Yesus Kristus, menjadi Kepala atas kaum pilihan Allah, supaya umat ini dipersatukan di dalam Kristus dan mendapatkan jaminan mulia. Perjanjian Penebusan merupakan perjanjian antar-Pribadi Allah! Melaluinya kita dapat belajar mengenai hakikat Keluarga Kudus; dan model keluarga yang sejati kita temukan di dalam Persekutuan Agung Bapa, Putra dan Roh Kudus. Marilah kita sekarang belajar mengenai perjanjian yang Allah ikatkan kepada manusia.

Allah, setelah menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya (di dalam kekudusan, kebenaran dan keadilan), mengikatkan suatu perjanjian kepada Adam, yaitu suatu perjanjian yang mensyaratkan suatu kepatuhan yang sempurna dan total. Allah melarangnya untuk memakan buah pengetahuan yang baik dan yang jahat. Kepatuhan Adam akan membawa kehidupan bagi dia dan seluruh keturunannya. Ketidakpatuhannya akan membuahkan kematian! Inilah yang disebut Perjanjian Perbuatan atau Perjanjian Kehidupan.

Dari mana istilah “perjanjian” itu diperoleh? Memang, kita tidak menemukan kata “perjanjian” di Kejadian 2.16-17. Dalam pada itu, ada indikasi yang diberikan oleh firman Tuhan sendiri yakni dalam Hosea 6.7, “Tetapi mereka telah melangkahi perjanjian di Adam, di sana mereka telah berkhianat terhadap Aku.” Secara harfiah kata depan “di” pada “di Adam” dapat diterjemahkan “seperti.” Sesuai konteksnya berarti, Israel telah mengingkari perjanjian seperti Adam. Jadi, dalam Kejadian 2.16-17 ini jelas terdapat indikasi adanya sebuah perjanjian.

Kalau begitu, kita menjumpai suatu amanat yang Allah tetapkan kepada Adam, selaku wakil dari seluruh umat manusia. Adam dituntut untuk mematuhi amanat Allah itu. Suatu pemerkosaan atas kebebasan manusia? Sama sekali bukan! Allah dan manusia bukanlah dua partai yang seimbang, yang masing-masing memiliki hak dan kewajiban yang sama. Allah harus kita tempatkan sebagai Penguasa yang berdaulat penuh. Dia adalah Pemilik segala sesuatu. Karena itu, Allah berhak mengikatkan perjanjian tanpa harus meminta persetujuan manusia. Allah berhak pula menetapkan syarat-syarat atas perjanjian itu apabila manusia menginginkan hidup dalam persekutuan dengan Allah dan menikmati segala berkat dari Allah. Di sinilah kita menemukan kewajiban manusia kepada Penciptanya. Kewajiban ini bersumber dari natur manusia sebagai makhluk berakal dan bermoral yang berada di bawah tuntutan untuk mematuhi kehendak Allah, serta hidup bagi kemuliaan Allah.

Siapa saja yang terlibat dalam Perjanjian Perbuatan? Yaitu Allah dan Adam sebagai wakil semua keturunannya. Allah selaku Pencipta dan Permilik alam berhadapan dengan Adam yang mewakili seluruh umat manusia. Sesungguhnya, apa yang Allah janjikan kepada Adam dijanjikan pula kepada semua keturunannya. Anugerah kepada Adam juga diberikan kepada seluruh keturunannya. Allah tidak memberikan bumi ini secara eksklusif kepada Adam saja. Kepada keturunannya juga bumi ini diberikan sebagai milik pusaka.

Janji apa yang terkandung di dalam Perjanjian Perbuatan? Tuhan berfirman, “Pada hari engkau memakannya, pastilah engkau mati!” Berarti, bila Adam tidak memakan, ia tidak akan mati. Ia akan beroleh hidup dan hidup dalam persekutuan yang kekal bersama Allah. Hal yang sama berkali-kali ditegaskan dalam Alkitab, “Lakukan ini, maka engkau akan hidup”; “Seseorang yang melakukan pekerjaan-pekerjaan hukum Taurat akan hidup olehnya.” Kehidupan yang dijanjikan oleh Allah adalah suatu kehidupan yang penuh sukacita, kudus dan takkan mengalami kematian (fisik ataupun rohani). Bahkan, di dalam janji ini termaktub suatu jaminan dienyahkannya segala kecacatan dan kehendak untuk melanggar ketetapan Allah menuju suatu hidup yang sempurna. Prinsip Perjanjian Perbuatan yaitu: manusia yang melakukannya akan mendapat hidup! Maka, disebut “Perjanjian Perbuatan” oleh karena perbuatan patuh dari moyang pertama kita ditegaskan di sini. Atau, sering pula disebut sebagai “Perjanjian Kehidupan” oleh sebab kehidupan kekal bagi Adam dan keturunannya merupakan jaminan dari kepatuhan Adam. (Bdk. Mat. 19.16,17; Gal. 3.12; Im. 18:5; Neh. 9:29.)

Syarat apa yang perlu dipenuhi dalam Perjanjian Perbuatan? Yaitu ketaatan yang mutlak! Sebab Allahlah yang memberi perintah dan tidak mungkin perintah ini dapat dikurangi kadarnya. Larangan untuk memakan buah merupakan batu uji bagi manusia tentang seberapa jauh kepatuhannya kepada Allah. Bukan sekadar menuruti perintah atau tidak! Sikap yang manusia ambil terhadap perintah tersebut menunjukkan apakah ia bersedia untuk bergantung secara mutlak kepada Allah dalam segala hal. Alkitab dengan jelas bersaksi, bahwa kecacatan terhadap satu hukum merupakan pelanggaran terhadap seluruh isi hukum tersebut. Yakobus 2.10 menyatakan, “Sebab barangsiapa menuruti seluruh hukum itu, tetapi mengabaikan satu bagian daripadanya, ia bersalah terhadap seluruhnya.” Allah yang sempurna dan kudus menghendaki kepatuhan total manusia!

Hukuman apa yang dijatuhkan terhadap pelanggaran Perjanjian Perbuatan? Sedemikian terang di ay. 17, kematian adalah hukumannya. Upah dosa adalah maut! (Rm. 6.23) Kematian merupakan lawan dari kehidupan sempurna yang dijanjikan (sukacita, kekudusan dan kekekalan), dan oleh sebab itu kematian bukan sekadar semua derita yang kita alami ataupun terpisahnya jiwa dari badan, tetapi juga kematian spiritual dan kekal. Allah tidak menciptakan manusia untuk suatu akhir yang bernama kematian. Kematian menyusup ke dalam dunia sebagai buah dari dosa. Bahkan Allah sendiri adalah sumber kehidupan dari jiwa manusia. Jika Allah menarik kembali sumber kehidupan jiwa manusia, maka manusia akan mengalami kematian, yakni musnahnya kehidupan spiritual dan tiada habisnya manusia berkanjang dalam dosa dan penderitaan. (Bdk. Why. 3:1; Ef. 2:1-5; 5:14; Yoh. 5:24.)

Apa yang dapat kita katakan tentang semua ini?

Pertama, identitas yang sejati manusia adalah kebergantungan total kepada Allah dan kepatuhan mutlak kepada Allah. Kita perlu mengakui bahwa kita takkan mungkin hidup tanpa Allah. Manakala manusia tidak patuh kepada Allah, sesungguhnya manusia telah menjadi Allah untuk dirinya sendiri. Mengabaikan hukum-hukum Allah berarti manusia dengan congkaknya melucuti kedaulatan Allah atas dirinya!

Kedua, kita tahu akhir kisah dari moyang kita Adam. Ia memberontak kepada Allah. Itu berarti kita pun memberontak kepada Allah. Lho, tindakan Adam kan bukan salah kita? Kita tidak memilih Adam sebagai nenek moyang kita! Seandainya kita berada di posisi Adam, belum tentu kita tidak patuh kepada Allah. O ... o ... o, justru ini telah membuktikan dosa Adam sudah mendarah daging di dalam kita! Dengan menolak dan menyalahkan Adam, kita telah membuktikan diri sebagai keturunan Adam! Bukankah tatkala moyang kita bersalah, mereka saling menyalahkan dan melempar tanggung jawab?

Ketiga, puji nama Tuhan! Sebab Allah tidak membiarkan kegagalan Adam menjadi kutuk untuk semua manusia. Tak ada yang sanggup memenuhi tuntutan kudus Allah di dalam Perjanjian Perbuatan itu. Namun dalam kemurahan dan maksud baik-Nya, Allah berkenan mengutus Tuhan Yesus Kristus yang tampil sebagai Adam Kedua, menundukkan diri kepada Allah, bahkan sampai menyerahkan diri-Nya sampai ke atas kayu salib, dan dibangkitkan dari antara orang mati. Kristuslah yang taat dan patuh secara total kepada Perjanjian Perbuatan. Oleh karena Dialah, kematian sebagai hukuman atas pelanggaran Perjanjian Perbuatan dikalahkan. Allah ganti menganugerahkan kehidupan bagi umat yang dipimpin oleh Kristus. Ya, kematian fisik masih akan kita alami. Tetapi jaminan kehidupan itu menjadi milik kita selamanya!

Panduan untuk refleksi dan diskusi:

1. Mengapa Kejadian 2.16-17 dapat disebut sebagai “Perjanjian Perbuatan”? Apa inti dari Perjanjian Perbuatan?
2. Apakah perintah Allah dalam ayat ini merupakan pemerkosaan terhadap kebebasan manusia? Terangkan.
3. Apa yang Allah janjikan kepada manusia bila mematuhi perjanjian ini? Apa pula hukuman atas ketidakpatuhan manusia?
4. Moyang Pertama kita, Adam, gagal mematuhi perjanjian ini. Adakah jalan keluar yang Allah sediakan? Terangkan.
5. Apa pentingnya pemahaman mengenai Perjanjian Perbuatan untuk kehidupan Anda, dalam bisnis dan pekerjaan, dalam pelayanan dan bermasyarakat?

TERPUJILAH ALLAH!

GOD’S GRANDEUR

2006-12-06T12:43:00.000+07:00

GOD’S GRANDEUR

The world is charged with the grandeur of God,
It will flame out, like shining from shook foil;
It gathers to a greatness, like the ooze of oil
Crushed. Why do men then now not reck his rod?
Generations have trod, have trod, have trod;
And all is seared with trade; bleared, smeared with toil;
And wears man’s smudge and shares man’s smell: the soil
Is bare now, nor can foot feel, being shod.

And for all this, nature is never spent;
There lives the dearest freshness deep down things;
And though the last lights off the black West went
Oh, morning, at the brown brink eastward, springs—
Because the Holy Ghost over the bent
World broods with warm breast and with ah! bright wings.

(Gerard Manley Hopkins)

Taken from Untermeyer, L., ed. A Concise Treasury of Great Poems: English and American. New York: Permabooks, c.u. 1960 [1942]. p. 377.

NOTHING GOLD CAN STAY

2006-12-06T12:38:00.000+07:00

NOTHING GOLD CAN STAY

Nature’s first green is gold,
Her hardest hue to hold.
Her early leaf’s a flower;
But only so an hour.
Then leaf subsides to leaf.
So Eden sank to grief,
So dawn goes down to day.
Nothing gold can stay.

(Robert Frost)

Taken from Untermeyer, L., ed. The Pocket Book of Robert Frost’s Poems. New York: Pocket, 1946. p. 227.

THE PRAISE OF DUST

2006-12-06T12:34:00.000+07:00

THE PRAISE OF DUST

‘ What of vile dust ? ’ the preacher said.
Methought of the whole world woke,
The dead stone lived beneath my foot,
And my whole body spoke.

‘ You, that play tyrant to the dust,
And stamp its wrinkled face,
This patient star flings you not
Far into homeless space,

‘ Come down out of your dusty shrine
The living dust to see,
The flowers that at your sermon’s end
Stand blazing silently.

‘ Rich white and blood-red blossom ; stones,
Lichens like fire encrust ;
A gleam of blue, a glare of gold,
The vision of the dust.

‘ Pass them all by : till, as you come
Where, at a city’s edge,
Under a tree—I know it well—
Under a lattice hedge,

‘ The sunshine falls on the brown head.
You, too, O cold of clay,
Eater of stones, may haply hear
The trumpets of that day

‘ When God to all His paladins
By His own splendour swore
To make a faiere face than heaven,
Of dust and nothing more.’

(G. K. Chesterton)

Taken from Church, R. and M. Bozman, ed. Poems of Our Time (1900—). London: J. M. Dent & Sons, 1950. p. 49.

Jatung Hati Proklamasi

2006-12-06T01:53:00.000+07:00

JANTUNG HATI PROKLAMASI:
SEBUAH TEOLOGI PEWARTAAN FIRMAN

PENDAHULUAN

Apakah yang membedakan ibadah Gereja Kristus (yang saya maksud bukan sebuah institusi gereja) dengan semua lembaga agama yang ada di dunia ini? Satu saja, yakni dalam ibadah: Firman Allah dan ketetapan-ketetapan Allah diberitakan di dalam ibadah. Pernahkah Anda memikirkan hal itu? Pemberitaan atau memproklamirkan firman adalah panggilan (vokasi) Gereja Tuhan di sepanjang sejarah.[1] Di mana saja umat berkumpul untuk beribadah, mereka sedang bersekutu di sekeliling Firman. Dengan demikian, Firman menjadi pusat ibadah, dan umat selalu merindukan firman yang diberitakan.[2] Oleh sebab itu, Gereja dan pemberitaan firman tak mungkin diceraikan. Gereja tanpa khotbah,[3] dengan sendirinya, bukanlah Gereja milik Kristus. Gereja yang salah berkhotbah, atau mengkhotbahkan berita yang lain, adalah bidat!

Menyadari sentralitas firman dalam kehidupan kaum beriman, maka dalam esai ini penulis akan menggali jantung hati khotbah.[4] Tujuan esai ini adalah agar kita semakin memahami hakikat, dasar, tujuan bentuk dan cara memproklamirkan firman dengan benar.

Tunggu dulu. Benar menurut siapa? Bukankah begitu banyak gereja yang berbeda pahamnya? Kita menjawab, benar menurut prinsip-prinsip Kitab Suci dan pengajaran yang kita pegang selaku pewaris-pewaris tradisi Reformasi. Dengan berpikir seperti ini, kita akan terhindar dari sikap pragmatis: “Yang penting, khotbah ini menghibur saya,” dan sejenis itu. Sebelumnya, kita perlu menganalisis secara kritis gaya khotbah yang banyak terjadi di gereja-gereja dewasa ini.

LIMA GAYA KHOTBAH KONTEMPORER

Pernahkah Anda bertanya kepada seseorang, atau mungkin diri sendiri, khotbah apa yang Anda senangi? Saya menemukan beberapa tipe berkhotbah kontemporer.

Gaya Ayatisme

Sebagian jemaat gemar dengan khotbah yang mengutip banyak ayat, yang menjajar beragam ayat dari Alkitab, PL dan PB. Semakin banyak ayat yang dikutip oleh pengkhotbah, maka khotbah itu dianggap semakin alkitabiah. Kata orang-orang golongan ini, sang pengkhotbah tidak mengkhotbahkan pikirannya, atau doktrinnya sendiri, tetapi benar-benar dari kebenaran firman Tuhan. Poin-poin dalam khotbah didasarkan pada ayat-ayat di sana sini. Mungkin dari Kejadian sampai Wahyu! Bahkan, tiap-tiap kalimatnya merupakan sambungan dari ayat satu ke ayat yang lain.

Sekilas memang nampak alkitabiah. Tetapi membedah lebih jauh, justru khotbah seperti ini sangat membahayakan pertumbuhan iman jemaat. Pertama, khotbah akan dianggap benar “asal ada ayatnya.” Tak peduli apakah ayat yang dikutip benar-benar bermakna seperti yang dikhotbahkan atau tidak, tetapi akhirnya toh jadi dianggap benar karena ada buktinya dari Alkitab. Kedua, dasar apa yang dipakai sang pengkhotbah dalam menjajar ayat? Ia juga memakai “doktrin” atau “pikiran” yang tersembunyi di balik khotbahnya, dan memakai ayat-ayat itu sekadar untuk membenarkan pikiran pribadi. Hati-hati, pola ayatisme ini telah melahirkan banyak bidat dalam sejarah iman Kristen.

Gaya Pengalamanisme

Khotbah dipenuhi dengan kisah-kisah nyata yang dialami oleh pengkhotbah atau orang Kristen yang lain. Khotbah seperti ini sangat menyentuh emosi dan perasaan pendengar. Dari yang lucu hingga yang mengharubirukan hati. Bukan teori doank, katanya, tetapi pengalaman nyata yang menjadi bagian hidup orang percaya di era modern yang serba sulit. “Hidup itu sudah sulit, jadi khotbah mbok jangan sulit-sulit.” Ayat Alkitab memang menjadi pembuka dan penutup khotbah, tetapi sepanjang khotbah dipenuhi dengan anekdot. Pengkhotbah tenggelam dalam menuturkan kisah-kisah a la Chicken Soup yang menjadi tulang dan daging khotbahnya. Permainan emosi ini yang membuat kita tidak perlu heran, bila di akhir khotbah ada panggilan altar, maka banyak orang yang maju, karena ingin mendapatkan pengalaman yang sama.

Membangunkah gaya khotbah seperti ini? Justru sebaliknya, hal ini membuat banyak orang Kristen menjadi frustrasi! Orang memang senang mendengar kisah-kisah yang membangkitkan perasaan, perasaannya dipompa agar meluap keluar, seolah-olah ia ditarik masuk ke hutan rimba nan mencekam pengalaman orang lain, dan kemudian ingin mendapatkan hal yang sama dengan yang diceritakan itu. Tetapi pada akhirnya kecewa berat, sebab itu adalah pengalaman orang lain, dan bukan pengalaman hidupnya secara pribadi. Katakanlah seandainya “saya” mengalami apa yang ia alami, misalnya kedukaan yang memilukan, belum tentu keputusan yang ia sudah ambil cocok untuk situasi “saya.” Jelaslah kini, gaya khotbah ini bukan khotbah yang alkitabiah.

Gaya Moralisme

Khotbah dengan titik tolak nilai-nilai moral dan norma-norma iman. Gaya ini biasanya mengangkat satu tokoh Alkitab sebagai dasar, lalu merefleksikan kehidupan si tokoh untuk masa kini. mereka menjadi teladan moral kehidupan orang percaya masa kini. Bisa saja yang diambil adalah kisah hidup bapa leluhur iman (Abraham, Ishak, dsb.), para nabi dan sahabatnya (Elia, Elisa, Barukh, dsb.), serta terutama adalah hidup dan keteladanan Tuhan Yesus.[5] Biasanya dikemukakan bagaimana sang tokoh bergulat dengan iman, dengan keputusan-keputusan berat yang seharusnya ia ambil, dengan konteks zaman yang berat pada waktu itu.

Selain hal di atas, gaya khotbah seperti ini senang dengan mengemukakan kutipan ajaran-ajaran Yesus sebagai yang normatif. Apa yang Yesus perintahkan, dan apa yang Yesus larang untuk dilakukan. Lakukan ini dan jangan itu, itulah inti khotbah.

Bagaimana sikap kita? Pertama, Alkitab dipandang tak ubahnya seperti kumpulan biografi tokoh ternama tempo doeloe yang kebetulan masuk orang beriman yang patut diteladani langkah-langkah hidupnya. Tetapi cobalah membaca buku biografi orang terkenal lainnya, baik Kristen ataupun bukan, kita pun akan menemui liku-liku hidup yang sangat berat. Gaya khotbah naratif yang marak pada akhir-akhir ini cenderung menjurus kepada naratif-tokoh sehingga ujung-ujungnya adalah keteladanan moral.

Kedua, di sisi lain Alkitab menjadi Kitab Undang-undang Hukum Pidana atau Perdata. Isinya adalah serentetan aturan ini dan itu dengan pahala ini dan itu. kekristenan akan kehilangan jantungnya sebagai iman yang berpijak pada ductum “anugerah semata-mata” dan digantikan dengan agama yang “legal-formal.” Padahal, kita mengikut Yesus Kristus bukan karena Ia adalah Guru moral yang agung, tetapi oleh sebab pengakuan iman yang bersumber dari Roh Kudus bahwa Yesus adalah Tuhan, dan bahwa Ia adalah satu-satunya Juruselamat dunia.

Gaya Ilhamisme

Dalam gaya ini, karena khotbah merupakan ilham Roh dan bukan karya manusia, maka pengkhotbah tinggal menunggu apa yang mau disampaikan kepada jemaat-jemaat. Ia tak perlu mempersiapkan khotbahnya baik-baik. Sebaliknya, ia perlu banyak berdoa, supaya Roh Kudus sendiri berbicara secara langsung kepadanya. Bahkan dalam keyakinannya, teks Alkitab sudah dipersiapkan oleh Roh Kudus dan akan ditunjukkan Roh Kudus ketika akan naik mimbar. Pengkhotbah tinggal meminta, Roh Kudus akan memberi tahu.

Jika pemahaman ini benar, maka: Pertama, gereja tak membutuhkan lagi sekolah teologi. Apalagi kita percaya bahwa Alkitab itu sudah jelas dan mampu dipelajari dalam bimbingan Roh Kudus (perspecuity). Sekolah teologi terlalu banyak mengajarkan teori dan itu berarti untuk sebagian orang dianggap para calon hamba Tuhan diajar untuk mengandalkan kekuatan manusia. Kedua, jemaat tidak pernah belajar memahami Alkitab secara utuh lewat khotbah yang ekspositori, sebab khotbah ini sangat memeras waktu dan pikiran untuk mempersiapkannya baik-baik. Ketiga dan yang paling berbahaya: Jemaat diajar bahwa pada hari ini Allah masih memberikan “inspirasi” baru, yang langsung dan dapat didengarkan, sehingga wahyu Allah di dalam Alkitab masih belum cukup.[6]

Gaya Plusisme

Khotbah saja belum cukup. Perlu plus-plus, yaitu tambahan-tambaha extravaganza yang serba wah! dan hah! sehingga jemaat semakin tertarik untuk menikmati suasana ibadah. Ibadah plus bintang tamu ibu kota. Ibadah plus hiburan yang menyegarkan hati-hati yang sedang penat. Ibadah plus permohonan janji-janji berkat. Ibadah plus demonstrasi karunia-karunia istimewa dari Roh (mukjizat, kesembuhan, bahasa asing, tertawa dalam roh, dsb.). Ibadah plus doorprize. Ibadah plus suasana cafe di dalam gedung gereja. Apanya yang salah? Buktinya toh ada: Pengunjung gereja bertambah, persembahan naik, jemaat puas dan bertambah semangat melayani. Jadi, tanpa plus-plus di atas, tak mungkin gereja menjadi berkembang.

Benarkah pemahaman ini? Dasar pemikiran yang melahirkan gaya ini adalah pola marketing dan pragmatisme. Mentalitas di balik itu adalah “yang penting kelihatan hasilnya” dan “yang penting saya mendapatkan sesuatu di gereja” atau “yang penting gereja tidak monoton.” Bahaya sekali. Sebab, tidak ada kebenaran yang melandasi pemikiran tersebut. Padahal, ada banyak penipuan yang fundamental. Pertama, umat tidak berkumpul di sekeliling Firman, dan mendengar Sabda yang murni diberitakan, tetapi firman plus entertainmen. Kedua, ibadah dan khotbah telah menjadi sama saja dengan hiburan akhir pekan setelah seminggu kerja berat. Ketiga, gereja telah sama seperti perusahaan yang memakai strategi pemasaran untuk menarik pelanggan sebanyak-banyaknya. Sebenarnya di sini jemaat tidak lagi berharap kepada suara Allah melalui firman-Nya!

PREACHING SEEKING UNDERSTANDING[7]

Atau, “khotbah mencari pengertian.” Dalam bagian ini, kita akan mencoba menelusuri hakikat khotbah, atau jantung hati khotbah. Di sini, kita juga akan melihat kaitan yang erat antara doktrin dan khotbah. Bagaimana menempatkan khotbah dalam kerangka iman yang utuh?

Khotbah sebagai Bagian Sejarah Suci

“Sejarah Suci” (Jerman Heilsgeschichte) dalam Alkitab mengikuti suatu pola pembabakan yang jelas sekali, yaitu: Penciptaan, Dosa, Anugerah, Hukum, Panggilan sebagai Terang dan Konsumasi (akhir zaman). Dalam Kitab Yesaya terdapat pola Dosa, Anugerah dan Pembaruan Panggilan. Surat Roma pun mengikuti pola yang sama: Dosa, Anugerah dan Persembahan Diri. Gereja-gereja Reformasi juga mengikuti patron yang sama, tercermin dengan gamblang dalam Katekismus Heidelberg (1563): Guilt, Grace, Gratitude. Pola Sejarah Suci ini melambari tata ibadah Gereja Reformasi.

Penciptaan --> Dosa --> Anugerah --> Hukum --> Panggilan --> Konsumasi

Pujian kpd Allah --> Pengakuan dosa --> Berita Anugerah --> Petunjuk Hidup Baru --> Respons --> Doksologi (pemuliaan)

Di manakah tempat pemberitaan firman? Yaitu pada Hukum. Dengan perkataan lain, khotbah adalah pemberian Hukum dan Tata Kehidupan bagi umat Allah yang telah menerima anugerah. Dalam hal isi, maka suatu khotbah harus memberikan petunjuk bagaimana jemaat hidup sebagai ciptaan baru di dalam Kristus, dan menuntun jemaat untuk mengambil respons secara pribadi maupun korporat untuk melayani Allah. Beberapa Gereja dalam tradisi Reformasi bahkan masih menekankan bentuk khotbah yang ketat, dengan mengikuti patron dasar dari Kitab Yesaya dan Surat Roma:

Teguran Dosa --> Anugerah --> Persembahan Diri

Dalam yang pribadi yang mengampu tugas mulia pemberitaan firman, maka pengkhotbah sedang berdiri sebagai wakil Allah untuk menyampaikan ketetapan dan peraturan hidup umat Allah, Israel yang baru. Ia menjadi juru bicara atas nama Allah Tritunggal. Kewibawaan yang diterima seorang pengkhotbah bukan berasal dari Majelis Jemaat atau sejumlah jemaat yang kaya raya, bukan bula cara pandang dan sambutan massa terhadap isi khotbahnya, tetapi dari Allah yang telah memberikan firman-Nya. Sehingga, tanggung jawab seorang pengkhotbah ialah harus menyampaikan firman sebagai petunjuk hidup baru dengan semurni-murninya. Singkatnya, proklamasi firman pada dasarnya adalah bagian dari peristiwa-keselamatan Sejarah Suci itu sendiri.[8]

Khotbah sebagai Partisipasi Umat dalam Kehidupan Trinitas

Bersekutu dengan Bapa, Putra dan Roh Kudus adalah inti keselamatan. Hal ini jelas ditegaskan dalam Efesus 1.3-14, bahwa Allah memilih kita untuk menjadi kudus dan tak bercarcat, serta menjadi anak-anak-Nya (1.4-5); Yesus Kristus menebus dan menganugerahkan pengampunan dosa bagi kaum pilihan (1.7); dan Roh Kudus menerapkannya. Selain itu, dalam Matius 28.19 juga dikemukakan bahwa seseorang dibaptis “dalam” nama Bapa dan Putra dan Roh Kudus. Secara harfiah adalah “ke dalam,” (Yunani eis), yang berarti seseorang yang menerima baptis diisapkan ke dalam persekutuan Allah yang kekal. Bapa adalah Allah di atas kita. Putra adalah Allah bersama kita. Roh Kudus adalah Allah di dalam kita. Maka, kehidupan Kristen yang benar adalah meninggikan Allah Bapa, berpusatkan Kristus, dan dihidupkan serta diberdayakan oleh Roh Kudus.

Bagaimana khotbah membawa orang percaya ke dalam persekutuan dengan Allah? Yaitu bahwa melalui pemberitaan firman:

Allah Bapa ditinggikan dan dimuliakan di dalam proklamasi firman;

Yesus Kristus, Sang Putra Tunggal dan Juruselamat, menjadi pusat proklamasi firman;

Roh Kudus mengangkat hati orang percaya untuk menyambut proklamasi firman.

Perhatikan kebenaran ini. Allah berada di tempat yang jauh tinggi, dan Ia akan semakin ditinggikan di dalam pemberitaan firman. Tetapi kita yang rendah, yang hina dina, yang penuh dosa, dengan memandang kepada kurbah Kristus yang sempurna sebagai pusat proklamasi, diantar untuk masuk menghadap tahta Allah yang suci dalam kuasa Roh Kudus.

Implikasinya, khotbah bukan semata-mata paparan ilustrasi kehidupan orang percaya. Ukuran khotbah bukan manusia, tetapi Allah. Betapa serius pemahaman bahwa di dalam proklamasi firman ketiga Pribadi Trinitas berkarya secara aktif!

Khotbah sebagai Sarana Anugerah

Khotbah bukanlah pekerjaan yang dengan perantaraannya seseorang diselamatkan. Kita menolak pandangan bahwa berkhotbah dengan sendirinya mendatangkan keselamatan (Latin ex opere operato), juga bukan tindakan imam atau pendeta dalam berkhotbah itu pasti mendatangkan nikmat surgawi (ex opere operantis). Sebab itu, Gereja-gereja Reformasi tidak memuja khotbah ataupun pengkhotbahnya sebagai pihak yang memiliki urapan yang lebih tinggi daripada orang lain.

Sebaliknya kita percaya, bahwa melalui khotbah, maka Allah di dalam Kristus membuat efektif rencana agung keselamatan (Latin ex praedicare Deus in Christo operato).[9] Allah memilih, dan pemilihan itu menjadi efektif ketika Allah memanggil kaum pilihan-Nya melalui khotbah. Sebab di dalam pemberitaan firmanlah, seseorang—dengan pertolongan Roh Kudus—menyadari kedalaman rencana Allah yang telah memberikan Kristus sebagai Juruselamat dunia. Di dalam khotbahlah seseorang berjumpa dengan Kristus Sang Penebus dosa yang menggenapkan janji Allah Bapa sejak kekekalan. Hal ini segera menyiratkan dengan serius bahwa doktrin pemilihan bertolak belakang dengan doktrin takdir di dalam Islam. Allah yang telah memilih kaum-Nya, menjadi Pengantar mereka untuk bersembah sujud kepada Kristus. Allah yang sama yang mengantar kita untuk bertumbuh di dalam anugerah dan pengudusan yang sebenarnya.

Sebab itu, dalam pemberitaan firman, beban dan tanggung jawab tidak dikenakan ke atas pundak pengkhotbah semata-mata. Tugas pemberitaan ini juga menjadi tanggung jawab setiap pendengar dan jemaat secara keseluruhan. Baik yang berkhotbah maupunyang mendengar memiliki beban yang sama. Jemaat yang mendengarkan khotbah seharusnya berpartisipasi dalam proklamasi firman itu dengan: (1) semakin mengenal Yesus Kristus; (2) menerima anugerah yang Ia tawarkan; (3) menanggapi panggilan-Nya dengan ketaatan dan kepatuhan yang mutlak.[10] Ketiga hal ini dapat terjadi hanya melalui topangan dan dorongan yang kuat, bahkan irresistible (tak dapat ditolak) dari Roh Kudus.

Khotbah sebagai Proklamasi Iman

Khotbah yang sejati akan memproklamirkan bahwa kita ini adalah milik Kristus dan bukan milik dunia. Secara pribadi kita dikuasai oleh Kristus. Secara korporat, setiap gerak dan langkah kita berpusatkan Kristus. Berarti, tidak ada sesuatu yang lain yang dapat memiliki kita selain Kristus. Dalam ucapan Abraham Kuyper, “Tidak ada satu area dalam kehidupan ini di mana Kristus tidak berseru, ‘Ini milik-Ku!’” Berarti, tidak ada sesuatu yang lain yang dapat memiliki kita selain Kristus. Inilah hakikat menjadi ciptaan baru, yang dicipta dalam Kristus (Ef. 2.10).

Khotbah harus mengundang jemaat untuk mengambil komitmen dan/atau memperbarui komitmen kepada Tuhan Yesus Kristus. Serta, proklamasi firman membuka undangan bagi setiap warga jemaat untuk masuk dalam persekutuan umat kovenan (artinya: yang diikat oleh perjanjian Allah yang kekal), yaitu tubuh Kristus, Gereja yang sejati.

Komitmen seperti ini serta merta merupakan pengakuan di hadapan dunia bahwa kita telah menerima anugerah Allah di dalam Kristus dan sekarang giliran kita untuk mempersembahkan diri kepada Allah dengan wujud nyata: (1) hidup baru dalam kemuridan yang radikal; (2) hubungan baru dengan sesama; (3) kepekaan baru terhadap karunia Allah di dalam diri, serta karunia orang lain, yang akan melengkapkan pelayanan; (4) keterlibatan baru dan aktif dalam kegiatan penebusan Kristus di dalam dunia, dengan siap menjadi penatalayan yang bertanggung jawab kepada Allah yang empunya langit dan bumi.

KESIMPULAN

Akhir kata, sebagai Gereja Kristus kita harus menancap di atas Batu Karang yang kokoh! Dasar khotbah adalah Alkitab sebagai kesaksian bagi Firman Allah yang hidup dan benar, Yesus Kristus. Sebagai kesaksian Firman, Alkitab tidak mungkin khilaf atau salah dalam mengajarkan kebenaran-kebenaran iman Kristen kepada jemaat. Setiap pengajarna dari Alkitab adalah benar dan memiliki dampak yang besar bagi kehidupan pribadi-pribadi yang dimiliki oleh Kristus (bdk. 2Tim. 3.16, 17).

Pengakuan terhadap Alkitab sebagai kesaksian Firman Allah yang hidup tidak berarti bahwa pengkhotbah memiliki kebebasan untuk mengutip ayat dengan sembarangan. Seorang pengkhotbah harus berhati-hati dalam hal ini! Setiap ayat yang dikutip harus disertai dengan keyakinan bahwa ayat itu memang bermakna sama seperti maksud pengkhotbah. Mentalitas “asal ada ayatnya” bukan cara yang benar untuk memahami Kitab Suci.

Atas pemahaman ini, kita tahu bahwa berkhotbah berbeda dengan berpidato. Dalam berpidato, pembicara boleh dengan bebas merangkai pikiran hingga menawan dan memikat hati pendengar. Sebaliknya, seorang pewarta firman terikat mutlak dan harus tunduk kepada teks suci. Ia harus mempertangungjawabkan teks yang menjadi dasar pemberitaan. Pertanggungjawaban terhadap teks diwujudkan dengan mempelajari teks itu dengan hati-hati, saksama, mempersiapkan naskah khotbah dan berdoa untuk tugas yang mulia itu. ia dilarang keras untuk memasukkan pikiran-pikiran subjektif dan naif yang tidak dibingkai oleh pengajaran yang bertanggung jawab pula. Mewartakan Kitab Suci perlu disertai keyakinan bahwa melalui Roh-Nya Tuhan Yesus Kristus hadir di dalam perkumpulan jemaat, mengundang mereka untuk menerima anugerah-Nya serta memanggil mereka untuk patuh kepada-Nya.

Atas dasar ini pula, kita mendapatkan tujuan pewartaan firman. Tujuan pewartaan adalah menguraikan firman sejelas-jelasnya dan semurni-murninya sehingga jemaat berjumpa secara pribadi dengan Sang Firman. Pada akhirnya, jemaat yang mendengar pewartaan ini akan mengambil repons secara pribadi. Pengkhotbah adalah pelayan firman Allah, dan oleh karena itu firman harus diuraikan dengan bahasa yang sederhana dan gamblang, yaitu bahasa yang dimengerti oleh jemaat.

Dari dasar dan tujuan di atas, kita dapat menentukan bentuk pewartaan firman yang alkitabiah, yaitu menguraikan Alkitab dengan setia, yang kita kenal sebagai “khotbah ekspositosi.” Indikasi paling jelas dari khotbah ekspositori terdapat dalam Nehemia 8.4, 8.

[Ezra] membacakan beberapa bagian daripada kitab [Taurat] itu di halaman depan pintu gerbang Air dari pagi sampai tengah hari di hadapan laki-laki dan perempuan dan semua orang yang dapat mengerti. Dengan penuh perhatian seluruh umat mendengarkan pembacaan kitab Taurat itu.

Bagian-bagian daripada kitab itu, yakni Taurat Allah, dibacakan dengan jelas, dengan diberi keterangan-keterangan, sehingga pembacaan dimengerti.

Bagaimana dengan cara mewartakan firman? Hendaknya setiap orang Kristen mawas dan sadar bahwa cara dan gaya membawakan khotbah tidak boleh menawan pikiran orang hingga terkagum-kagum kepada sosok kharismatis serta pembawaan diri dari sang pengkhotbah. Sekali lagi, pewarta firman adalah pelayan firman. Ia tunduk kepada otoritas firman Allah, dan ia hanya diperbolehkan menyampaikan pesan Allah kepada jemaat: teguran, pengampunan, penghiburan, pengajaran, dsb. Bukan berarti bahwa seorang pewarta firman tidak boleh belajar teknik-teknik retorika dan sastra serta pembawaan diri yang baik. Perlu memang, tetapi bukan itu prioritas utama! Tugas utama seorang pewarta adalah menjelaskan dengan seterang-terangnya pengajaran Kitab Suci, sehingga oleh kuat kuasa Roh Kudus, hati jemaat diangkat untuk memandang kemuliaan Allah dan Kristus yang meraja atas segenap alam raya. Ia akan menjadi pewarta yang baik jika berdiri atas nama Allah dan hidup dalam integritas di hadapan Allah dan manusia.

PENUTUP

Kita telah melihat bahwa pewartaan firman bergandengan tangan dengan pengajaran yang kuat. Hakikat khotbah adalah menjadi bagian yang integral dari peristiwa-keselamatan, sebagai partisipasi dalam kodrat Trinitas, sebagai sarana anugerah, dan sebagai proklamasi iman. Hakikat ini mensyaratkan bahwa khotbah berdiri di atas dasar yang kuat, yakni Alkitab sebagai kesaksian Firman Allah. Sebagai kesimpulan, kita perlu menelisik perkataan Heinrich Ott, seorang teolog dogmatika Reformed terkemuka dari Jerman. Dalam buku Dogmatik und Verkündigung ia menulis sebagai berikut,

Harus diakui bahwa dogmatik merupakan nurani dari khotbah dan bahwa khotbah, sekali lagi, adalah jatung hati dan jiwa dari dogmatika. Agar dapat berkhotbah dengan baik, sang pengkhotbah harus terlibat dalam refleksi dogmatik; sedangkan teolog dogmatika, supaya dapat mengajarkan dogmatika dengan baik dan lurus, harus menyadari bahwa ia bekerja dengan maksud seperti halnya berkhotbah dan perlu menghayati misi khotbah, meskipun ia tidak naik mimbar setiap Minggu. Jikalau seorang pengkhotbah begitu saja menyerahkan pemikiran dogmatika kepada pakarnya, ia akan menjadi pengkhotbah yang butuk, seorang pengkhotbah tanpa hati dan nurani. Juga, seorang teolog dogmatika yang membiarkan pengkhotbah dengan tugas-tugas praktisnya di gereja, ia akan menjadi pengajar yang buruk; sekali lagi ia akan menjadi seorang pakar dogmatika yang tak berhati dan tak bernurani.[11]

Singkat kata, seorang pewarta firman harus juga pecinta doktrin dan pengajaran yang benar. Sebaliknya, seorang pecinta doktrin ataupun pengajar doktrin harus suka dengan pemberitaan firman dari atas mimbar gereja. Bila hal ini terwujud, akan berkembang suatu hubungan timbal-balik yang harmonis. Seorang pengkhotbah juga seorang dogmatikus. Dari hubungan ini akan bersemi dua penekanan yang harus dipertahankan dalam berkhotbah: Pertama, khotbah harus selalu setia kepada Pewahyuan Allah di dalam Tuhan Yesus Kristus, dan kedua, khotbah Kristen harus dapat dimengerti dan dicerna oleh jemaat, serta bersentuhan dengan problematika hidup pendengarnya. Intinya, khotbah merupakan pembahasaan ulang kebenaran-kebenaran kuno untuk masa kini dan di sini.

TERPUJILAH ALLAH!

Ditulis ulang berdasarkan makalah yang disampaikan dalam Semi-Lokakarya Pengkhotbah Awam
“Khotbahkanlah Firman!” pada hari Minggu, 18 September 2005
di GKMI Kudus

[1]Sejak berdirinya, Gereja Kristen menempatkan proklamasi (kata benda Yunani kērugma) dalam posisi sentral. Berdasarkan tindakan memproklamirkan (kata benda kērussen), yang dipercayakan kepada seorang proklamator (kata benda kērux), maka proklamasi dapat dipahami dalam artian “tindakan memproklamirkan,” ataupun “isi proklamasi.” Tentang apa? Yaitu bahwa Allah di dalam Kristus telah menjadi manusia, dan Allah telah mengkomunikasikan Kehadiran Agung ini dengan bahasa manusia, kata-kata yang dipahami oleh manusia. Jadi, gereja-gereja pada zaman sekarang juga perlu untuk memperhatikan baik isi maupun cara berkhotbah. Lih. Maria Harris, Fashion Me a People: Curriculum in the Church (Louisville: Westminster John Knox, 1989), 127.
[2]Dalam Pedoman Ibadah Gereja Presbiterian (PCUSA), dinyatakan dengan tepat bahwa Gereja mengakui Alkitab sebagai Firman Allah yang tertulis, yang memberikan kesaksian kepada Pewahyuan-Diri Allah. Di mana firman itu dibaca dan diberitakan, Yesus Sang Firman Hidup hadir melalui kesaksian Roh Kudus dalam diri orang percaya. Oleh sebab alasan inilah maka membaca, mendengarkan, mengkhotbahkan dan menghormati Firman menjadi pusat ibadah Kristen. (Lih. “Centrality of Scripture,” dalam Book of Order 2004-2005 [t.k.: The Office of General Assembly, 2004], W-2.2001).
[3]Dalam makalah ini, penulis memakai “khotbah” dan “pewartaan firman” saling menggantikan.
[4]Istilah “teologi” bukan merupakan konsumsi kaum elitis yang bergelar S. Th. atau yang di atasnya. Teologi yang benar dan lurut justru memberi alasan prinsipal atau pijakan fundamental Kristiani mengapa kita melakukan “hal ini” dan bukan “hal itu.” Teologi, yang boleh dipahami sebagai suatu kajian atau studi (logia) tentang Allah (Theos), bukan sekadar sederetan wacana pemikiran abstrak. Teologi akan selalu mencari kaitan yang erat antara apa yang kita pahami dengan dunia tempat hidup kita, yakni dunia yang real. Teologi erat kaitannya dengan spiritualitas dan kedewasaan rohani. Sebab itu, semua orang Kristen pasti berteologi. Atau, semua orang Kristen adalah teolog! Baik pendeta maupun jemaat. Klerus maupun awam. Oleh sebab itu, semua yang kita lakukan seharusnya memiliki pijakan yang jelas berdasarkan apa yang kita percayai. Teologi sesederhana itu.
[5]Perhatikanlah ketika gereja memasuki masa raya Natal atau Paskah. Khotbah-khotbah mimbar hampir selalu dipenuhi teladan Keluarga Kudus (Yusuf, Maria dan Bayi Yesus) dan orang-orang di sekitarnya; dan bagaimana penderitaan berat yang telah dialami Yesus diekspos sehingga mampu membangkitkan emosi yang berbelas kasihan kepada Yesus yang menderita.
[6]Gereja yang bernaung dalam tradisi Reformasi percaya bahwa inspirasi—Allah mengilhami orang-orang percaya dengan kebenaran-kebenaran hakiki—telah lengkap saat kanon Alkitab (PL dan PB) ditutup. Setelah itu, tidak ada lagi wahyu baru! Allah tidak lagi membukakan diri-Nya dengan cara yang sama sekali baru selain yang telah tercantum dalam Alkitab. Yang terjadi kemudian yaitu bahwa melalui Roh Kudus, Allah menerapkan kata-kata dalam Kitab Suci ke dalam hidup orang percaya supaya semakin hari semakin serupa dengan Kristus. Maka, kita menolak ajaran bahwa wahyu masih terus diberikan hingga hari ini.
[7]Anselmus dari Canterbury, Inggris, yang hidup kira-kira tahun 1033-1109, pernah mencetuskan kalimat yang terkenal hingga sekarang, yaitu fides quaerens intellectum, “iman yang mencari pengertian.” Dengan dictum ini, Anselmus hendak menegaskan bahwa kehidupan Kristiani juga mengedepankan praksis intelektual. Iman harus dapat dipertanggungjawabkan secara terbuka. Iman yang berani tampil di hadapan publik! Meminjam kalimat tersebut, kita juga perlu menelusur bahwa khotbah pun perlu memiliki landasan pertanggungjawaban yang kokoh, dan pengkhotbah tahu alasan mengapa pemberitaan firman harus bersifat umum.
[8]Hal ini ditekankan oleh Otto Webber, Foundations of Dogmatics, tr. Darrel L. Guder (2 vol.; Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 2.585.
[9]Bdk. Weber, Foundations, 2.584.
[10]“Hearing the Word,” dalam Book of Order W-2.2010.
[11]Dikutip dalam Geoffrey Wainwright, Doxology—The Worship of God in Worship, Doctrine and Life: A Systematic Theology (New York: Oxford University Press, 1980), 177.

Verbatim

2006-11-29T22:01:00.000+07:00

Kunci untuk memahami sebuah bacaan adalah memberikan penghargaan kepada sang penulis.

Panca Norma Gereja Sukses

2006-11-29T01:29:00.000+07:00

Panca Norma Gereja Sukses:

1. Gedung Ibadah indah, berfasilitas lengkap dan nyaman

2. Angka pengunjung kebaktian naik

3. Persembahan meningkat

4. Antusiasme anggota untuk terlibat kegiatan-kegiatan gereja

5. Jumlah cabang/ Pos PI/ satelit bertambah

Bagaimana dengan gereja Anda?

Menilik Paham Kehendak Bebas

2006-11-25T10:20:00.000+07:00

MENILIK KEMBALI PAHAM KEHENDAK BEBAS

Lihat, Betapa Indahnya!

Allah menciptakan alam dan manusia sebagai mahkota ciptaan dengan sempurna! Kesempurnaan sebagai ciptaan tidaklah berarti bahwa kita sama seperti Allah. Tetapi sebagaimana yang Allah lihat di paripurna penciptaan, “sungguh amat baik” (Kej. 1.31). Kesempurnaan itu dalam hal: (1) tata harmoni yang terjalin antara Allah-alam, Allah-manusia, manusia-manusia dan manusia-alam; (2) kebergantungan ciptaan kepada Allah, dan hidup dalam ketaatan secara total kepada Dia saja.

Allah menyerahkan tugas dan tanggung jawab pengelolaan alam kepada manusia, yang diciptakan dalam gambar dan rupa Allah. Allah, Sang Pemilik dan Pengusaha taman, berkenan menempatkan manusia di dalam taman untuk mengusahakan dan memeliharanya (2.15). Ketaatan manusia kepada Allah akan menjaga tata harmoni tersebut. Pemberontakan manusia akan merusaknya. Sebagaimana ditekankan minggu-minggu lalu, manusia dituntut untuk berlaku taat kepada Sang Raja yang berdaulat.

Keruntuhan Itu . . . .

Namun demikian, tuntutan Allah supaya manusia mematuhi “perjanjian perbuatan” dilanggar. Manusia merasa dapat memutuskan bagi dirinya sendiri apa yang seharusnya diputuskan oleh Allah. Belum sampai memakan buah pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat, bahkan perempuan itu telah “melihat bahwa buah itu baik untuk dimakan dan sedap kelihatannya” (3.6). Bukankah hanya Allah yang sebelumnya memutuskan sesuatu itu baik atau tidak? Lihatlah, sekarang manusia telah memposisikan dirinya sebagai Allah!

Semua ini sebab manusia memiliki “kehendak bebas”? Tunggu dulu, apakah Allah memperbolehkan moyang pertama kita untuk memilih dengan kehendaknya antara yang baik dan yang jahat? Ini menyangkut keputusan moral. Bukan seperti pilihan-pilihan di saat perut terasa lapar, kita melihat di atas meja tersedia tempe, tahu, bakwan dan petai goreng, lalu kita memilih mengambil tempe untuk sekadar mengisi perut; ataupun seorang anak yang diperhadapkan pada pilihan antara bekerja, melanjutkan pendidikan ke sekolah tinggi (universitas), atau menikah setelah lulus SMA. Dalam hal-hal yang baru saja disebut, memang seseorang bebas menjatuhkan pilihan, tetapi pilihan-pilihan itu bukan pilihan moral yang menakar tindakan baik atau jahat. Terhadap kehendak bebas, kita perlu menyingkapnya seterang-terangnya dan secara jujur terbuka terhadap Kitab Suci sendiri.

(I) Allah memberi satu amanat yang jelas kepada Adam, yaitu untuk mengasihi, mematuhi serta percaya hanya kepada Allah dengan melarang memakan buah pohon pengetahuan yang baik dan jahat (2.17). Kata Ibrani lŏ yang diikuti oleh kata kerja bentuk imperfect berarti “suatu larangan yang tetap berlaku untuk seterusnya.” Bandingkan dengan Sepuluh Hukum “Jangan membunuh,” dst. Ketetapan Tuhan mengenai moral tetap selamanya, yaitu bahwa Allah saja yang mengambil keputusan, dan manusia sama sekali tidak memiliki hak otonomi untuk memutuskan standar moral. Jadi, apakah manusia bebas untuk memilihnya? Apakah manusia berhak memutuskan moralitas bagi dirinya sendiri?

(II) Kalau benar bahwa Allah memberikan manusia "kehendak bebas," berarti sejak semula Allah sendiri telah memaksa manusia menerima kehendak bebas tertanam dalam dirinya, dengan tujuan supaya manusia dapat memutuskan moralitas bagi dirinya sendiri. Ya, ini serius. Berarti ada satu masa ketika manusia tidak punya pilihan, yaitu ketika Allah memasukkan kehendak bebas di luar kesadarannya. Jika manusia berkehendak bebas, mengapa manusia tidak menolak pemberian Allah yang berupa kehendak bebas itu? Apakah karena kehendak bebas itu tertanam di dalam manusia sejak diciptakan sehingga manusia tak mungkin dapat menolaknya? Justru di sinilah nyata kontradiksi-kontradiksi paham kehendak bebas:

(i) Paham kehendak bebas justru merendahkan kedaulatan Allah. Kian terbuktilah bahwa Allah memaksakan kehendak bebas kepada manusia. Oh, kehendak bebas itu netral dan baik pada dirinya sendiri? Bukan masalah netralitas kehendak bebas, tetapi bahwa Allah menanamkan kehendak bebas di dalam manusia pada waktu ia diciptakan itu sudah merupakan fakta bahwa manusia tidak bebas.

(ii) Paham kehendak bebas justru menempatkan Allah sebagai biang dosa. Paham ini menjadi hipotesis kerja bahwa Allah bukan pembuat dosa. Tujuannya mulia, yaitu membela dan menjauhkan Allah dari tanggung jawab menyusupnya dosa ke dalam dunia. Namun, oleh karena adanya kehendak bebas itu sendiri merupakan fakta ketidakbebasan manusia untuk dapat memilih sehingga ia memiliki kehendak bebas atau tidak memilikinya, maka jelaslah bahwa sumber dosa secara ultimat dituduhkan kepada Allah. Mengapa Allah memaksakan kehendak bebas yang—Ia sudah ketahui sebelumnya—justru akan menjerumuskan manusia ke dalam dosa?

(iii) Paham kehendak bebas justru menggugat balik murka Allah. Mengapa Allah marah, sampai-sampai mengutuk alam bahkan mengusir Adam-Hawa kalau Ia adalah seorang yang “demokratis”?[1] Jikalau Ia memberikan kehendak bebas dalam diri manusia—yang ternyata manusia tidak punya pilihan untuk menerima atau menolak kehendak bebas itu—dan memberi pilihan: “Silakan putuskan sendiri: taat atau tidak kepada-Ku” atau “Mau taat ya syukur, kalau tidak ya Aku hukum,” maka Allah sama sekali tidak punya alasan untuk murka. Analoginya seperti ini, andai di tangan saya ada dua buah permen—permen jahe di tangan kanan dan permen kopi di tangan kiri—lalu saya berkata, “Ayo kamu pilih, mau yang mana: permen jahe atau kopi?” Ternyata adik saya memilih permen jahe . . . tiba-tiba meledaklah amarah saya, terus memukuli adik. Apa yang adik saya akan pikirkan? “Kakakku gila! Mengapa ia tadi memberi pilihan?” Bagaimana dengan Allah bila kita percaya Ia memberi kita kehendak bebas untuk memilih?

(iv) Paham kehendak bebas justru membuktikan bahwa manusia itu robot. Ironis! Tapi benar demikian. Sebab, bagaimana mungkin manusia memiliki kehendak bebas? Ya karena Allah memberinya kehendak bebas. Tetapi oleh karena pemberian kehendak bebas itu sendiri menganulir kebebasan manusia—sebab di luar kesadaran manusia—berarti kehendak bebas itu layaknya batu baterai atau akumulator yang dipasang di dalam manusia, sehingga manusia dapat bergerak dan membuat keputusan-keputusan moral berdasarkan kehendak bebasnya. Implikasi secara teologis, bahwa manusia yang diciptakan mulia lagi terhormat dengan kehendak bebas menyatu di dalam dirinya itu tak lebih merupakan hasil rekayasa dari Satu Khalik yang lalim lagi arbitrer.

(v) Paham kehendak bebas bertentangan dengan Kitab Suci. Di manakah di dalam Alkitab dinyatakan bahwa kehormatan dan martabat manusia terletak pada kemampuannya untuk memilih secara bebas? Kejadian 2 atau 3? Bukan. Martabat manusia sebagai mahkota ciptaan terletak pada penciptaannya sebagai gambar Allah yang memiliki tanggung jawab untuk mengasihi dan taat secara total kepada Allah. Kehendak bebas merupakan inferensi dari logika yang tidak dapat dibuktikan kebenarannya bahkan sangat berbahaya bagi pertumbuhan iman kita.

(III) Jika kita tetap ingin mempertahankan “kehendak bebas,” satu-satunya manusia yang memilikinya adalah moyang kita yang pertama, sebab mereka diciptakan dalam keadaan bisa tidak berdosa. Adam bisa tidak berdosa ketika ia memilih untuk taat secara total dan mempersilakan Allah memutuskan ketetapan-ketetapan-Nya atas hidupnya. Adam ternyata mengambil langkah lain: memberontak kepada Allah. Kesaksian Alkitab jelas. Ketetapan yang dilanggar. Perjanjian Perbuatan antara Allah yang berdaulat dan manusia sebagai mitra kerja yang mengusahakan dan memelihara taman (2.15) dikhianati.[2] Akibatnya, semua keturunan Adam berada di bawah penghukuman Allah. Pernahkah kita berefleksi, apakah kehendak kita sebagai keturunan Adam setara dan tetap sama dengan keadaan kehendak moyang pertama kita itu?

(IV) Apakah kita ini sekadar wayang di tangan ki dhalang? Sama sekali bukan! Hanya Adam yang dikaruniai kemampuan bisa tidak berdosa. Setelah Adam jatuh, semua manusia tidak mampu untuk tidak berdosa. Mari kita berefleksi. Apakah kita sungguh-sungguh memiliki kebebasan untuk memilih? Tetapi kebebasan serupa ini niscaya ada bila manusia berada di dalam sama sekali tidak dipengaruhi oleh kecenderungan-kecenderungan yang ada di dalam hatinya. Memiliki satu atau dua saja kecenderungan, maka sesungguhnya manusia itu tidak lagi bebas. Faktanya, bukankah kita didorong dan dikendalikan oleh rupa-rupa kecemasan, ketakutan, keragu-raguan, iri hati, kedengkian, curiga, pertikaian, pemberontakan dan penindasan? Pernahkah kita dalam sehari saja bebas dari perasaan-perasaan di atas? Bukankah dalam mengambil keputusan moral, segala gagasan jahat terselip di benak kita? Jadi, masih benar-benar bebaskah seseorang ketika mengambil keputusan?

Kita sepatutnya merendahkan diri di hadapan Allah, bahwa di dalam tubuh yang penuh kecemaran ini kekuasaan dosa sedemikian mencengkeram kita. Ya, kita bukan robot dan Allah bukan pembuat robot. Kita bukan wayang dan Allah bukan ki dhalang. Tetapi telah terpampang dengan gamblang, manusia dikontrol, dikendalikan dan dikuasai oleh kecenderungan-kecenderungan hati yang penuh kelicikan (Kej. 6.5; 8.21; bdk. Mrk. 7.20-23). Ooh . . . ungkapan bahwa manusia itu seperti robot atau wayang, tak lebih dari sekadar cetusan klise saja.

(V) Sesungguhnya, mengatakan manusia memiliki kehendak bebas berarti kita tanpa sadar telah menempatkan manusia sebagai yang sama, yang setara dengan Allah yang berdaulat. Sebab paham ini berkata bahwa sejak semula manusia mempunyai hak untuk memutuskan bagi dirinya sendiri. Manusia memiliki kebebasan untuk memilih masalah moral. Padahal hanya Allahlah satu-satunya penentu sesuatu itu baik atau tidak. Pemikiran bahwa manusia diberi kebebasan oleh Allah itu terbukti melawan kesaksian firman Tuhan.

Kesimpulannya, setelah ditinjau dari berbagai aspek teologis-biblika, paham kehendak bebas terbukti keliru dan sebenarnya merupakan inferensi pragmatis dari data Alkitab bahwa moyang kita memberontak kepada Allah. Alkitab sendiri tidak berkata apa-apa mengenai kehendak bebas. Pemberontakan Adam itu sesungguhnya dilakukan secara sukarela, bukan karena Allah memberinya kehendak bebas, tetapi karena Adam ingin menjadi seperti Allah, dengan melanggar perjanjian Allah. Paham ini bertujuan membela Allah dari tanggung jawab adanya dosa dan dari gambaran seorang monarkh yang lalim, tetapi kenyataannya justru berkebalikan. Paham ini mendiskreditkan kedaulatan Allah habis-habisan dan Allah didudukkan di kursi pesakitan di ruang pengadilan (kata C. S. Lewis).

Tata Harmoni yang Sungsang

Pola narator menuturkan dampak kejatuhan sangat menarik. Urutan interogasi demikian: Allah berbicara kepada laki-laki lalu perempuan. Allah tidak menanyai ular. Sedangkan urutan hukuman itu adalah ular, perempuan dan kemudian laki-laki. Perhatikan akibat yang ditimbulkan oleh dosa:

Pertama, manusia terasing dari Allah: problem teologis. Allah bertanya, “Di manakah engkau?” Bukan karena Allah tidak tahu. Inilah pertanyaan retorik yang biasa dipakai dalam puisi (mis. Yes. 36.19; Mzm. 42.4, 11). Sang Hakim alam semesta memanggil manusia dan menuntut pertanggungjawaban tindakannya. Narator mencoba memotret Adam dan Hawa yang kucing-kucingan dan bertingkah kekanak-kanakan dengan mengajak Allah bermain petak umpet. Sama seperti orangtua yang bertanya, “Di mana kamu, Nak?” kepada anaknya ketika bermain, Allah pun betindak sama. Jawaban Adam kepada Allah menunjukkan bahwa mereka mengerti pertanyaan tersebut merupakan undangan untuk menampakkan diri dan menjelaskan kelakuan mereka.

Adam berucap, tetapi tidak menjawab pertanyaan Allah. Ia malahan mengalihkan ke topik lain. “Ketika aku mendengar, bahwa Engkau ada di dalam taman . . . .” Frase “aku mendengar” dalam ungkapan bahasa Ibrani berarti “patuh kepada Allah.” Di sini, frase ini justru menelanjangi pelanggaran moyang kita. Sebab mereka mengucapkannya dengan bersembunyi, dan mengelak dari tanggung jawab. Adam tidak patuh kepada Allah, itulah kegagalannya. Maka manusia pun terputus hubungannya dengan Allah.

Kedua, manusia terasing dari sesamanya: problem sosiologis. Adam berusaha membenarkan diri sendiri dan menyalahkan istrinya. Inilah titik fatal dosa. Bukan hanya terpisah dari Penciptanya, manusia melawan kekasihnya. Bukankah daftar kecemaran di atas selalu diarahkan kepada sesama kita? Perhatikan juga hukuman atas Hawa, “Engkau akan birahi kepada suamimu dan ia akan berkuasa atasmu” (ay. 16). “Birahi” ternyata bukan hanya berarti berhasrat seksual, tetapi juga berhasrat untuk memisahkan diri, atau godaan menjadi rival dan menyingkirkan sesama. Perhatikan juga 4.7, di mana dosa “menggoda” Kain untuk membunuh Habel. “Berkuasa” di sini menunjukkan arti tindakan perendahan yang eksploitatif, bahkan tak jarang perempuan pun menyerahkan diri untuk diperlakukan sebagaimana yang dikehendaki oleh laki-laki. Bila pada zaman ini kita melihat begitu banyak orang yang melakukan penghisapan, penindasan, penyingkiran, pemusnahan terhadap sesamanya, hal ini semata-mata menelanjangi kengerian yang ditimbulkan oleh dosa.

Ketiga, manusia terasing dari alam dan makhluk lain: problem ekologis. Hawa pun mengelak dari tanggung jawab, dan menyalahkan ular. Kedamaian antara manusia dan makhluk pun terkoyak. Bahkan terjadi peperangan antara manusia dan alam. Binatang yang diberi nama oleh Adam, kini berbalik melawannya. Tanah yang darinya Adam hidup (2.5, 7) dan mengusahakan taman (2.15) dikutuk oleh Allah. Dengan berpeluh Adam, sebagai kepala keluarga, menghidupi keluarga seumur hidupnya, bahkan hasil kerjanya mengecewakan, penuh dengan “semak duri dan rumput duri.” Manusia yang menjadi musuh ekosistem dan sebaliknya, ekosistem tidak mendukung perikehidupan manusia merupakan perwujudan yang jelas dari penghukuman tersebut.

Keempat, manusia terasing dari dirinya sendiri: problem psikologis. Adam berkata, “Aku takut sebab aku telanjang, sebab itu aku bersembunyi.” Masalahnya adalah, mengapa ketelanjangan kini membuat mereka harus bersembunyi, padahal di 2.15 baik laki-laki dan perempuan itu telanjang? Suatu pengenalan terhadap konsep diri yang independen dari Allah justru membuat manusia bersembunyi. Tak perlu kita heran bahwa banyak ahli psikologi dari berbagai mazhab dan aliran yang akhir hidupnya justru sangat tragis: bunuh diri atau tidak waras lagi.

Betapa ngeri akibat dosa! Benih dosa—yaitu ingin menjadi seperti Allah—telah mencampakkan manusia jauh dari semua yang ada di sekitarnya. Tetapi tunggu dulu, bukankah hingga detik ini manusia terus berupaya untuk memperbaiki kehidupan, mengembangkan ilmu-ilmu alam maupun sosial yang canggih? Semua cabang keilmuan berkembang luar biasa. Bermunculan pula klab-klab pecinta alam semacam Green Peace yang berjuang untuk melestarikan ciptaan dan mempromosikan perbaikan ekosistem. Kita melihat titik-titik perbaikan wajah bumi kita, dan banyak orang yang menggelutinya bukan orang Kristen. Ya, sungguh benar! kita tidak boleh naif. Dari sudut pandang Alkitab, inilah bukti nyata bahwa Allah dalam karya penyelenggaraan ilahi-Nya meredam penyebaran dosa dan perusakan alam melalui “anugerah bersama” (common grace), sehingga kerusakan total pada diri manusia jangan sampai dipahami bahwa manusia telah menjadi bobrok sejadi-jadinya. Puji Tuhan!

Bila demikian, pasca-kejatuhan menyibakkan kebenaran yang melawan paham kehendak bebas manusia berdosa. Ternyata, kehendak manusia yang cemar dan terbelenggu tersebut tetap dalam pengawasan Allah juga. Sekali lagi, manusia tidak bebas di hadapan Allah! Kalau benar manusia tetap menepuk dada dengan mengaku mempunyai hak atau kebebasan, maka yang terjadi adalah pemusnahan bumi.

Waspadalah! Waspadalah!

Berapa jarak waktu antara penciptaan dan kejatuhan? Dalam literatur Rabinik Yahudi tertulis, “Adam yang diciptakan dalam kemuliaan, tidak tahan tinggal semalam saja.” Berarti, moyang kita pertama sesungguhnya tak pernah menghabiskan satu malam pun di Firdaus. Dalam statusnya yang terhormat, Adam dan Hawa dengan cepat merenggut jubah ketidakberdosaan serta mengoyakkan kemuliaan Firdaus. Bila kejatuhan itu menimpa Adam yang dicipta dalam keadaan mampu tidak berdosa, lebih-lebih rentan kita, anak-cucu Adam, yang mewarisi lagak-lagu-nya Adam-Hawa dan yang hidup dalam natur tidak dapat tidak berbuat dosa. Sungguh ngerilah dampak kejatuhan itu. Manusia mau menjadi seperti Allah, ternyata dihinakan oleh Allah!

Berhasrat bebas adalah kunci kejatuhan. Adam dan Hawa jatuh karena berusaha bebas dari Allah. Sadarilah, betapa berbahayanya mengajarkan kehendak bebas kepada jemaat. Sebab tak satu pun di antara manusia berdosa yang memiliki kehendak bebas. Tidak ada seorang pun yang memiliki kehendak netral. Kehendak manusia telah berkiblat kepada dosa. Kehendaknya telah dipenjara oleh kecenderungan-kecenderungan untuk selalu memberontak kepada Allah sejak dari kecil. Maka, Allah haruslah Allah yang berdaulat mutlak dan manusia menundukkan diri di bawah pemerintahan Allah, atau . . . Dia itu bukan Allah sama sekali! Adakah alternatif ketiga?

Pertanyaan-pertanyaan refleksi dan diskusi:

1. Benarkah Allah memberikan pilihan-pilihan kepada Adam? Apakah kejatuhan manusia dikarenakan kehendak bebas untuk memilih satu dari sekian banyak pilihan?
2. Sebagai keturunan Adam-Hawa, apakah kita memiliki kehendak bebas yang netral untuk membuat keputusan tanpa kecenderungan apa pun?
3. Apakah pemerintahan Allah bersifat demokratis, yang dapat disejajarkan dengan presiden Republik Indonesia yang memerintah sebuah negara yang demokratis?
4. Renungkan: dalam hal-hal konkret yang Anda amati di lingkungan sekitar, apa saja bukti retaknya hubungan antara manusia dan Allah? Apa pula bukti retaknya hubungan antara manusia dan sesamanya? Kemukakan juga bukti retaknya hubungan antara manusia dan alam/makhluk.
5. Menyadari dahsyatnya dosa terhadap hidup manusia, apa tekad Anda saat ini?

TERPUJILAH ALLAH!

[1]Keliru! Sebab “demokrasi” itu berarti pemerintahan oleh rakyat. Apakah keputusan dan ketetapan Allah sebagai Raja semesta ditentukan oleh suara rakyat?
[2]Ingat, perjanjian itu bukan permufakatan antara dua pihak setara yang teken kontrak! Allah tidak meminta persetujuan manusia untuk mengikatkan diri-Nya dalam sebuah perjanjian kerja. Bukan hanya penetapan larangan bagi manusia untuk memakan buah (2.7), tetapi kalau kita perhatikan sejak semula, Allah langsung menempatkan manusia di dalam taman (2.15). Allah tidak membuat manusia memilih, bukan? Tersirat pun tidak. Perhatikan 3 masculine singular imperfect qal “mengambil” dan 3 masculine singular imperfect hiphil “menempatkan atau mengistirahatkan.” Tindakan Allah ini, bila hendak ditinjau oleh para pemeluk paham kehendak bebas secara konsisten, seharusnya merupakan pemerkosaan terhadap kebebasan manusia pula. Allah tidak “demokratis”!

KRISTUS MENEBUS KAUM PILIHAN (3)

2006-11-23T09:58:00.000+07:00

Penghiburan Besar!

Banyak orang akan menganggap ajaran penebusan seperti ini asing sekali, dan menghambat penginjilan. Benarkah demikian? Asumsi tersebut sama sekali tidak benar. Sebab, doktrin penebusan Kristus bagi kaum pilihan selaras dengan prinsip-prinsip penafsiran yang bertanggung jawab, dan harmonis dengan doktrin-doktrin yang lain. Dengan memahami doktrin ini, kita justru melihat keselamatan sebagai gambar utuh dari rencana agung keselamatan, bukan penggalan-penggalan ajaran yang dibangun “asal ada ayatnya.”

Sedangkan terhadap penginjilan, Gereja Tuhan di sepanjang zaman meyakini bahwa penginjilan itu niscaya dilakukan! Panggilan untuk memuridkan segala bangsa tetap berlaku (Mat. 28.19–20). Tetapi kita perlu cermat dan berhati-hati! Apakah dibenarkan, demi orang bertobat, kemudian kita mengaburkan pengajaran Kitab Suci yang benar? Tujuan sama sekali tidak menghalalkan segala cara.

Pada tahun-tahun terakhir, begitu maraknya KKR yang dibumbui oleh pernak-pernik humanistis yang sebenarnya melawan kesaksian firman: manipulasi psikologis dengan membangun suasana-suasana mistik, musik-musik syahdu dan menyentuh hati, serta kata-kata yang terus diulang-ulang, “Bayangkan kasih Tuhan kepadamu. Akankah engkau menyia-nyiakan kasih-Nya yang besar? Rasakan kasih-Nya!” Akhirnya, orang-orang pun tergerak untuk maju dan mengambil keputusan, karena perasaannya tersentuh! Semua itu bukan Injil yang sejati. Sebaliknya, justru musuh Injil!

Rasul Paulus mempercayai doktrin penebusan terbatas, tetapi ia pun penginjil yang efektif. Seorang pengkhotbah meyakini penebusan Kristus bagi umat pilihan, ia tidak akan gegabah berkata, “Kristus rela mati untuk setiap orang di gereja ini, bahkan untuk setiap manusia!” atau seorang penginjil kepada orang yang diinjili, “Kristus mati bagi kamu, langkah selanjutnya ada di tanganmu sendiri.” Sebab, bagaimana ia yakin Kristus benar-benar mati untuk orang tersebut? Tidak ada juga preseden penginjilan seperti itu di Alkitab. Para pengkhotbah KKR sekaliber Charles H. Spurgeon (abad ke-19) atau Jonathan Edwards (abad ke-18) tidak pernah mengucapkan kalimat seperti itu dalam khotbah-khotbah mereka!

Lalu, bagaimana seharusnya pengkhotbah KKR memimpin altar call? Hendaklah ia menghindarkan diri dari godaan berapa jumlah hadirin yang mengangkat tangan! Sebagai pelayan firman Allah, ia dilarang untuk memanipulasi pendengar dengan kharisma atau suasana! Hendaklah altar call tidak dilakukan dengan mengulang-ulang panggilan, seolah-olah Allah merengek-rengek supaya orang-orang berdosa bertobat dan menyerahkan diri. Ia cukup berkata, “Kristus datang untuk menebus orang-orang berdosa!” Ya, ini benar! Kristus datang untuk kaum pilihan Allah, dan mereka ini manusia berdosa!

Sesungguhnya, mempercayai penebusan Kristus bagi kaum pilihan Allah justru mendorong penginjilan. Sebutkanlah penginjil-penginjil terbaik dunia, kebanyakan mereka adalah pemeluk ajaran ini (C. H. Spurgeon, G. Whitefield, G. Muller, J. Edwards). Oh, bila semua manusia ternyata telah rusak total—namun jauh sebelum itu Allah sudah berkenan menetapkan siapa saja yang menjadi umat-Nya—maka penginjilan pastilah berhasil! Keselamatan tidak bergantung pada kehendak manusia, tetapi karya Allah dari awal sampai akhir! Bila Allah memiliki rancangan agung, maka Ia tidak pernah gagal. Pekabaran Injil berarti undangan Allah bagi kita untuk mengumpulkan segenap kaum pilihan Allah yang baginya Kristus telah datang dan menyempurnakan karya keselamatan dengan kematian-Nya. Tidak ada lagi panggilan yang lebih mulia!

TERPUJILAH ALLAH!

KRISTUS MENEBUS KAUM PILIHAN (2)

2006-11-23T09:56:00.000+07:00

Memeriksa Kembali Berita Alkitab

Setelah mengkaji pandangan penebusan dari opsi kedua, kita telah menemukan kesulitan-kesulitan yang sangat fundamental, bahkan kontradiksi-kontradiksi yang tidak terjawab. Adakah opsi ketiga? Ya, ada!

Berita yang konsisten di dalam Alkitab adalah penebusan setiap orang yang ada dalam hitungan kaum pilihan. Kristus menebus tiap-tiap pribadi yang telah dipilih oleh Allah sejak kekekalan untuk menjadi umat-Nya! Pandangan penebusan seperti ini selaras dengan karya Allah Trinitas, dan memandang keselamatan sebagai unit yang utuh. Keselamatan itu dari awal sampai akhir dikerjakan oleh Allah Bapa, Putra dan Roh Kudus.

Injil Yohanes. Injil ini mengaitkan karya Allah Bapa dan Putra. Relasi yang sangat harmonis! Bapa memilih dan menganugerahkan iman kepada sejumlah manusia dan mengantarnya kepada Kristus untuk diselamatkan. Tuhan Yesus berkata, “Semua yang diberikan Bapa kepada-Ku akan datang kepada-Ku, dan barangsiapa datang kepada-Ku, ia tidak akan kubuang” (6.37, bdk. 65). Lebih lanjut, “. . . dari semua yang telah diberikan-Nya kepada-Ku jangan ada yang hilang, tetapi supaya Kubangkitkan pada akhir zaman” (ay. 39, bdk. 44). Makin jelas lagi objek sasaran penebusan Kristus di dalam 10.11, “Gembala yang baik memberikan nyawa-Nya bagi domba-domba-Nya,” dan perhatikan juga ayat 15, “Aku memberikan nyawa-Ku bagi domba-domba-Ku.” Kesimpulannya, Tuhan Yesuslah Gembala yang baik dan Dia memberikan nyawa-Nya untuk domba-domba-Nya.

Bagaimana dengan ayat 16? “Ada lagi pada-Ku domba-domba lain . . . itu harus Kutuntun juga dan mereka akan mendengarkan suara-Ku dan mereka akan menjadi satu kawanan dengan satu gembala.” Ada sejumlah orang yang belum percaya dan belum mengenal persekutuan Kristen, tetapi mereka akan dituntun (!) untuk mendengar-kan firman Kristus, sehingga menjadi satu kawanan dengan domba-domba Kristus. Dalam 10.26, 27 ada golongan orang yang tidak percaya oleh karena “tidak termasuk domba-domba-Ku.” Yang termasuk domba Kristus akan percaya! Yang tidak termasuk takkan percaya! Penebusan Kristus mendahului iman! Justru inilah dasar mengapa penginjilan niscaya dilakukan! Penginjilan itu berarti mencari dan mengumpulkan domba-domba yang dituntun oleh Kristus, yang sementara ini belum menjadi satu dengan persekutuan orang percaya, namun yang bagi mereka Kristus juga telah menyerahkan diri-Nya.

Kisah Para Rasul 20.28. Kepada para penatua di Efesus, rasul Paulus berkata, “Karena itu jagalah dirimu dan jagalah seluruh kawanan, karena kamulah yang ditetapkan Roh Kudus menjadi penilik untuk menggembalakan jemaat Allah yang diperoleh-Nya dengan darah Anak-Nya sendiri.” Rasul Paulus menegaskan apa itu gereja, yaitu kepunyaan Allah yang diperoleh dengan darah Anak-Nya, dengan perkataan lain, umat Allah ditebus melalui kematian Kristus.

Surat-surat Paulus. Rasul Paulus juga jelas berkata, kaum yang dipilih oleh Allah, itulah yang ditebus oleh Kristus. “Sebab di dalam Dia dan oleh darah-Nya, kita [yang dipilih dan ditentukan untuk menjadi anak-anak-Nya] beroleh penebusan” (Ef. 1.7). Konteks dari perikop 1.3–14 menegaskan harmoni karya Trinitaris yang demikian agung! Allah Bapa memilih, Allah Putra menebus, dan pada gilirannya di ayat 13–14, Allah Roh Kudus memeteraikan umat Allah dan menjadi jaminan kaum beriman. Senada dengan ini, Roma 8.30 menyatakan, “Dan mereka yang ditentukan-Nya dari semula, mereka itu juga dipanggil-Nya. Dan mereka yang dipanggil-Nya, mereka itu juga dibenarkan-Nya. Dan mereka yang dibenarkan-Nya, mereka itu juga dimuliakan-Nya.”

Menarik juga untuk mengkaji Efesus 5.25–26, “Hai, suami, kasihilah istrimu sebagaimana Kristus telah mengasihi jemaat dan telah menyerahkan diri-Nya baginya untuk menguduskannya, sesudah Ia menyucikannya dengan memandikan-nya dengan air dan firman.” Perhatikan, umat yang bagi mereka Kristus telah mati, mereka juga yang dikuduskan dan dibasuh. Sebaliknya, karena dunia nyata-nyata tidak dikuduskan dan dibasuh, maka jelaslah bahwa Kristus tidak mati bagi semua isi dunia tanpa terkecuali.

Bila betul Kristus mengasihi seluruh isi dunia dengan kasih yang sejajar, dan memberikan hidup-Nya untuk dunia, maka paralel di dalam ayat ini runtuh. Ayat ini berbicara tentang relasi suami-istri, diparalelkan dengan relasi Kristus-Gereja. Seorang suami ya juga harus mengasihi dan memberikan dirinya untuk perempuan lain selain istrinya, kan sama seperti Kristus juga memberikan hidup-Nya untuk orang-orang di luar Gereja-Nya, yang adalah mempelai perempuan-Nya!

Surat Ibrani. Kutipan dari Yesaya 8.18 di Ibrani 2.13 ini menyatakan solidaritas Sang Putra terhadap anak-anak Allah yang lainnya. Tujuan dikutipnya ayat ini ialah supaya tiap-tiap orang percaya meyakini status mereka yang terhormat sebagai saudara-saudara Kristus dan anak-anak Allah. Kehormatan ini didapatkan karena keterhubungan mereka dengan Kristus (1.1–14 dan 2.5–9). Lebih-lebih dalam 2.14–15, kita melihat bahwa Kristus memusnahkan Iblis dan membebaskan kaum-Nya dari perhambaan Iblis. Bahkan pada pasal-pasal berikutnya di dalam Ibrani, Kristus merupakan Imam Besar yang mempersembahkan diri-Nya sebagai kurban untuk menanggung dosa banyak orang (9.28). Siapakah banyak orang itu? Tak lain adalah “anak-anak yang diberikan Allah kepada-Ku,” kata Tuhan Yesus.

Kesimpulan. PB telah sedemikian jelas bersaksi tentang harmoni karya Trinitas dan siapa saja yang ditebus melalui kematian Kristus. Mereka ini kaum pilihan yang diserahkan Allah Bapa kepada Tuhan Yesus:

Umat-Nya Matius 1.21
Domba-bomba-Nya Yohanes 10.11, 14
Jemaat-Nya Kisah Para Rasul 20.28; Efesus 5.25
Orang-orang pilihan Roma 8.32–34; Efesus 1.7
Anak-anak-Nya Ibrani 2.13

Lantas, bagaimana kita harus memahami ayat-ayat yang “universalis” seperti di bawah ini?

Yehezkiel 33.11. Siapa yang disebut orang fasik? Konteksnya jelas, yaitu orang Israel. Dengan demikian, ayat ini tidak berbicara tentang hasrat Allah untuk memanggil kembali segenap manusia tanpa ada yang tertinggal. Bila dalam 2 Petrus 3.9 nada yang sama digemakan, jangan lupa anak kalimat sebelumnya, “Ia sabar terhadap kamu,” yang jelas-jelas merujuk kepada penerima Surat 2 Petrus ini. Jadi, ayat-ayat ini ditujukan untuk umat Allah sendiri.

2 Korintus 5.14–15. Ada kata yang sama, yaitu “semua.” Semua orang telah mati dalam Adam, dan “Kristus telah mati untuk semua orang.” Baca juga 1 Korintus 15.22, “karena sama seperti semua orang mati dalam persekutuan dengan Adam, demikian pula semua orang akan dihidupkan kembali dalam persekutuan dengan Kristus.” Bila kata “semua” ini berarti setiap manusia tanpa terkecuali, maka neraka sudah purna tugas. Sebab semua orang yang mati di dalam Adam, yakni setiap manusia yang menjadi keturunan Adam, telah dihidupkan dengan kematian Kristus. Setujukah Anda?

Apa arti “semua”? Ketika Alkitab memakai kata ini, tak selalu artinya “setiap.” Misalnya, ketika Tuhan Yesus ditinggikan dari bumi, Ia akan “menarik semua orang datang kepada-Ku” (Yoh. 12.32), apakah setiap orang datang kepada Kristus? Pontius Pilatus, Hanas, Kayafas nyatanya tidak. Bahkan jutaan orang di seluruh dunia tidak mendengar Kristus, bagaimana mungkin mereka datang kepada Kristus? (Bdk. juga “semua orang di seluruh dunia” di Luk. 2.1.) Semua ternyata tidak berarti setiap. Yang dapat kita simpulkan dari kata “semua” adalah: kaum pilihan Allah yang berasal dari segala suku dan bangsa atau pangkat dan derajat, tanpa diberi preferensi-preferensi khusus (bdk. Why. 5.9–10; 7.9).

2 Korintus 5.14–15 harus ditempatkan dalam konteks yang tepat. Yang dimaksud dengan “semua” diterangkan oleh ay. 18, “Kristus telah mendamaikan kita,” dan ay. 21 “Dia . . . menjadi dosa karena kita, supaya di dalam Dia kita dibenarkan oleh Allah.” Siapa yang dimaksud “kita”? Paulus dan tim PI-nya beserta segenap jemaat Korintus, yang telah percaya kepada Tuhan Yesus dan diperdamaikan dengan Allah melalui darah Putra-Nya. Kita dapat menyimpulkan, Kristus mati untuk umat-Nya.

Yohanes 4.42. Sebelum menjawab masalah, periksalah kembali kajian Injil Yohanes di atas. Gembala yang baik memberikan nyawa-Nya bagi domba-domba-Nya.” Jadi, Kristus mati dan bangkit untuk menebus umat-Nya. Lantas, apa artinya “dunia” di ayat ini (mis. juga 3.16)? Bukan tiap-tiap individu, tetapi sama seperti di atas, yaitu segala suku dan bangsa, dari segala derajat dan pangkat dan jenis kelamin.

1 Timotius. Di 1.15 dituliskan kata “dunia” dan “orang berdosa.” Tetapi, perhatikan tuturan sang rasul selanjutnya, “dan di antara mereka akulah yang paling berdosa.” Siapakah “mereka” itu? Di ayat 16, mereka ini adalah orang-orang “yang kemudian percaya kepada-Nya dan mendapat hidup yang kekal.” Paulus menyebut dirinya adalah yang paling berdosa bila dibandingkan dengan semua orang berdosa yang kemudian mendapat hidup yang kekal, yaitu orang-orang Kristen. Jadi, yang dimaksud “orang berdosa” bukanlah semua orang tanpa terkecuali, tetapi para pengikut Kristus.

Ayat 2.3, “semua [setiap] orang diselamatkan . . .” dan ayat 6 “yang telah menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua [pantōn]” seolah-olah menyiratkan keselamatan universal. Baiklah, memang bisa diterjemahkan “semua manusia.” Tetapi perhatikan konteks-nya. (1) Rasul mengimbau jemaat untuk mendoakan semua orang, termasuk raja-raja dan para pembesar—orang-orang dari berbagai tingkat sosial (ay. 1–2); (2) Rasul sendiri mengatakan dirinya sebagai pemberita Injil dan rasul untuk orang-orang bukan Yahudi—orang-orang dari etnis yang berbeda (ay. 7). Jelaslah kini maksud rasul. Bukan penebusan untuk setiap manusia tanpa terkecuali, tetapi jangkauan keanggotaan Gereja Kristus, yang meruntuhkan tembok-tembok perbedaan yang tidak mungkin dapat diubah. Visi Gereja sebagai pelopor Kerajaan Allah seharusnya bermisikan persaudaraan, kesetaraan dan egalitarian.

1 Yohanes 2.2. Hal ini menggarisbawahi pemulihan dunia yang dimulai dari pemulihan umat Allah. Bahasa penulis 1 Yohanes sangatlah Yahudi. Karena Israel telah dipulihkan—ditandai dengan kehadiran Gereja di dalam dunia—maka prinsip dunia baru yang dipimpin oleh Kristus pun telah hadir di atas bumi. Perhatikan 4.10, “Allah yang telah mengasihi kita dan yang telah meng-utus Anak-Nya sebagai pendamaian bagi dosa-dosa kita.” “Kita” di sini adalah orang-orang yang dosa-dosanya sudah diampuni (2.12), yang telah mengalah-kan yang jahat (2.13), dan yang menanti-nantikan Kristus (3.2).

KRISTUS MENEBUS KAUM PILIHAN (1)

2006-11-23T09:44:00.000+07:00

KRISTUS MENEBUS KAUM PILIHAN ALLAH

Pertimbangan Awal

Kita percaya bahwa Tuhan Yesus Kristus menebus orang-orang berdosa dan memberikan jaminan keselamatan. “Kristus Yesus datang ke dunia untuk menyelamatkan orang berdosa” (1Tim. 1.15). Tetapi, siapa sajakah orang-orang berdosa yang ditebus oleh Tuhan Yesus itu? Jawaban yang sering kita dengar adalah “setiap manusia tanpa terkecuali.” Beberapa data Alkitab yang tersebar di sana-sini untuk mendukung pandangan ini adalah sebagai berikut:

Yehezkiel 33.11, “. . . Aku tidak berkenan kepada kematian orang fasik, melainkan Aku berkenan kepada pertobatan orang fasik itu dari kelakuannya . . . .”
Yohanes 4.42, “. . . Dialah benar-benar Juruselamat dunia.”

2 Korintus 5.14–15, “. . . bahwa satu orang sudah mati untuk semua orang maka mereka semua sudah mati . . . Kristus telah mati untuk semua orang.”

1 Timotius 2.3–6, “. . . Allah, Juruselamat kita, yang menghendaki supaya semua orang diselamatkan . . . yaitu manusia Yesus Kristus yang telah menyerahkan diri-Nya sebagai tebusan bagi semua manusia . . . .”

2 Petrus 3.9, “. . . Ia menghendaki supaya jangan ada yang binasa, melainkan supaya semua orang berbalik dan bertobat.”

1 Yohanes 2.2, “Dan Ia adalah pendamaian untuk segala dosa kita, dan bukan untuk dosa kita saja, tetapi juga untuk dosa seluruh dunia.”

Banyak orang segera menyimpulkan penebusan Kristus itu universal sifatnya, bagi tiap-tiap pribadi. Namun demikian, data di atas masih menyimpan dua macam opsi yang harus kita pecahkan.

Opsi pertama. Apakah Kristus mati untuk setiap manusia tanpa terkecuali sehingga setiap manusia pasti diselamatkan? Penebusan Kristus itu universal dan karena itu tidak ada seorang pun yang tidak selamat. Pandangan ini sebenarnya konsisten dalam kaidah bernalar:

Semua orang ditebus oleh kematian Kristus,
Kematian Kristus memberi keselamatan,
Maka, semua orang menerima keselamatan.

Hanya saja, apa ajaran ini benar? Alkitab terlampau blak-blakan tatkala membahas realitas neraka dan penghuni-penghuninya. Mempercayai pengajaran seperti ini akan berisiko menerjang pengajaran Alkitab mengenai dosa dan adanya orang-orang yang dimurkai oleh Allah. Pandangan “universalisme” ini biasanya dianut oleh kaum liberal.

Opsi kedua. Apakah Kristus mati untuk setiap manusia tanpa terkecuali tetapi tidak semua mendapatkan keselamatan karena tidak mau percaya Allah? Keselamatan Kristus itu universal, tetapi hanya beberapa orang—yang mau merespons karya penebusan Kristus dengan kehendak pribadinya—yang diselamatkan, yang lain akan dihukum. Pandangan kedua ini diikuti oleh mayoritas orang Kristen, paling tidak di Indonesia.

Sepintas lalu, opsi yang kedua itu nampak alkitabiah, sebab mencantumkan banyak ayat. Namun marilah mengamati konsistensi logika pandangan ini:

Semua orang ditebus oleh kematian Kristus,
Kematian Kristus memberi keselamatan,
Maka, hanya sebagian orang menerima keselamatan.

Logika yang aneh! Pertanyaan penting yang perlu diajukan selanjutnya adalah, apakah Kristus juga menebus orang-orang yang hingga matinya menolak Kristus? Karena itu, marilah kita sekarang meneliti kekonsistenan opsi kedua itu dengan lebih cermat.

Menakar Konsistensi Ajaran

1. Penebusan Kristus dan Rencana Agung Allah (Telaah Filosofis)

a. Jika kita percaya bahwa Allah pirsa saderengipun winarah, bahkan ketetapan-Nya sabda pandhita ratu, tentu kita sepakat bahwa Allah sudah mengetahui siapa yang akan menjadi milik-Nya. Bahkan Alkitab sendiri bersaksi bahwa Allah, dalam kedaulatan-Nya, telah memilih sejumlah manusia untuk menjadi umat-Nya sejak kekekalan (Ef. 1.4–5). Betapa inkonsisten bila Allah—yang sudah paham siapa saja yang menjadi milik-Nya—kemudian mengutus Kristus untuk menebus semua manusia tanpa terkecuali, termasuk orang-orang yang bukan kaum pilihan-Nya. Lebih-lebih kalau kita mau jujur, tidak ada satu ayat pun yang berkata secara langsung bahwa “Kristus mati untuk setiap manusia.”

b. Pengajaran opsi kedua ini akan konsisten hanya jika kita percaya bahwa Allah tidak memiliki rancangan keselamatan, serta tidak tahu ujung sejarah ciptaan. Kristus datang untuk menebus setiap manusia tanpa terkecuali, tetapi ada sejumlah kecil orang yang kemudian mau menerima-Nya, sehingga ndilalah jumlah umat Allah bertambah “di luar ketetapan Allah,” oleh sebab kehendak untuk memilih Kristus dan karya-Nya.[1]

c. Opsi kedua berniat untuk “meluputkan Allah” dari tanggung jawab bila manusia menolak karya Kristus. Tetapi sebaliknya, risiko berat yang harus dihadapi oleh pengajaran ini adalah: Allah sendiri tidak memiliki jaminan pasti siapa-siapa saja yang akan percaya kepada-Nya! Kalaupun Allah tahu, Ia tak berdaya, karena semua berdasarkan kehendak manusia!

Bagaimana dengan jaminan keselamatan? O memang betul, para pen-dahulu kita setia dalam iman hingga akhir hidup mereka! Tapi, bagaimana dengan orang-orang yang hidup sekarang? Bagaimana dengan keselamatan kita? Bukankah ada kemungkinan kita pada akhirnya menolak karya Kristus? Sejangka waktu, di hadapan orang banyak, memang kita bisa tampak percaya, aktif, menjadi pengurus komisi bahkan majelis, tetapi siapa yang menjamin kalau seminggu, sebulan, atau setahun mendatang kita semua akan tetap setia? Bahkan Tuhan pun tidak! Bila demikian, maka pengajaran ini sesungguhnya mendiskreditkan Allah.

2. Penebusan Kristus dan Jaminan (Telaah Teologis)

a. Apakah arti Kristus sebagai “Juruselamat”? Yaitu keselamatan hanya tersedia di dalam Tuhan Yesus. Sekarang, pertanyaan balik yang perlu diajukan yakni, apakah keselamatan sebagai buah penebusan Kristus itu suatu kemungkinan ataukah kepastian? Yang dimaksud dengan kemungkinan berarti, “penebusan Kristus hendak mengerjakan keselamatan orang berdosa, tergantung seseorang mau atau tidak diselamatkan; Tuhan tidak dapat memaksanya.” Sedangkan kepastian berarti, “penebusan Kristus pasti mengerjakan keselamatan untuk manusia berdosa.” Kita tentu percaya bahwa penebusan itu efektif dan pasti. Perhatikan selanjutnya.

b. Setiap orang Kristen percaya bahwa hakikat kematian Kristus adalah “substitusi,” (penggantian) kurban bagi penebusan dosa. Kristus menggantikan kita, orang-orang berdosa, dari murka Allah yang menyala-nyala, sehingga kita diampuni oleh Allah:

“Dia yang tidak mengenal dosa telah dibuat-Nya menjadi dosa karena kita, supaya di dalam Dia kita dibenarkan oleh Allah” (2Kor. 5.21).

“Substitusi” ini meliputi empat aspek:

(i) “propisiasi,” meredakan atau meredam murka Allah yang kudus (Ibr. 2.17; 1Yoh. 2.2);
(ii) “expiasi,” menghapuskan dosa (Rm. 3.25);
(iii) “rekonsiliasi,” pendamaian manusia dan Allah (Rm. 5.10; 2Kor. 5.20);
(iv) “redempsi,” penebusan dari kutuk Hukum Taurat (Gal. 3.13; Kol. 1.14).

c. Jika Kristus benar-benar datang untuk menebus setiap orang tanpa terkecuali, dan penebusan Kristus itu efektif, berarti Kristus pasti menggantikan setiap orang tanpa terke-cuali. Bila ini benar, maka seharusnya setiap orang tidak lagi menanggung murka dan kutuk Allah, sebab Kristus telah menanggung murka Allah itu sebagai ganti setiap manusia tanpa terkecuali. Maka, setiap manusia pastilah diselamatkan oleh Allah, atau penebusan Kristus tidak memiliki daya apa-apa atas manusia yang dikuasai oleh dosa. (Awas!! Ingat bahaya opsi pertama di depan!) Tetapi kenyataannya, ada orang-orang yang menerima penghukuman dari Allah! Kalau Kristus menebus semua orang, mengapa mereka ini masih dihukum oleh Allah?

d. Marilah kita juga merenung: Apakah Kristus datang untuk menggantikan penghukuman orang yang menolak Kristus sehingga ia tak lagi berada di bawah murka Allah? Apakah Kristus menebus dan meredam murka Allah demi orang yang menolak Dia? Apakah Tuhan Yesus mati menghapuskan dosa-dosa orang yang menolak-Nya? Apakah Tuhan Yesus mendamaikan orang yang menolak Kristus dengan Allah sehingga tak ada lagi perseteruan antara orang itu dengan Allah?

e. Semoga kita tidak melakukan lompatan logika, dengan berkata, “Sebenarnya Yesus [mau] mati untuk orang itu, tetapi dia sendiri yang menolak Kristus!” Sebab kita akan terbentur kembali dengan kesimpulan, bahwa kematian Kristus tidak memberi kepastian, tetapi sekadar kemungkinan: Insyaallah, bila orang itu mau percaya! Sungguh posisi yang tidak konsisten!

3. Penebusan Kristus dan Sejarah Penebusan (Telaah Biblis)

a. Sesungguhnya, Alkitab jelas-jelas bersaksi bahwa Kristus menebus kaum pilihan Allah. Suatu karya penebusan terhadap sejumlah umat yang definitif.

b. Bila Kekristenan konsisten dengan berita Perjanjian Lama (PL), maka penebusan Kristus harus ditempatkan dalam matra “sejarah penebusan” dan berita eskatologis PL. PL berbicara mengenai pengharapan kosmos, alam raya ciptaan Allah, dan hal ini baru dapat terlaksana bila umat Allah dipulihkan. Tatkala Mesias hadir, Ia datang untuk memulihkan Israel, umat Allah, dan pemulihan umat Allah inilah yang akan meretas jalan pemulihan kosmos (Yes. 55).

c. Kalau demikian, Yesus dari Nasaret layak disebut Mesias bila Ia memenuhi tugas panggilan-Nya sebagai pemulih Israel. Ternyata berita yang disampaikan kepada Yusuf mengenai Anak yang akan dilahirkan oleh Maria yakni, “Dialah yang akan menyelamatkan umat-Nya dari dosa mereka” (Mat. 1.21). Aha! Bukan menyelamatkan semua manusia tanpa terkecuali! Tetapi berita mengenai “penebusan terbatas”! Mindset (pola pikir) penulis Injil sangat dipengaruhi oleh berita PL, bahwa keselamatan atas bangsa-bangsa bisa terlaksana hanya bila Mesias yang sejati datang dan menebus umat Allah dan menancapkan prinsip Kerajaan Allah di atas dunia. Jelaslah kini, bahwa penebusan Kristus untuk setiap orang tanpa terkecuali menghadapi kendala terasing dari kesinambungan berita penebusan di PL.

4. Penebusan Kristus dan Pekabaran Injil (Telaah Praktis)

a. Banyak orang Kristen beranggapan, penebusan bagi semua orang tanpa terkecuali akan mendorong semangat penginjilan. Sebab, bagaimana mungkin kita akan menginjili orang yang tidak percaya bila Kristus tidak datang dan menebusnya? Maka, Kristus haruslah terlebih dahulu menebus setiap manusia ketika ia masih ada di dalam dosa. Sehingga, kita mengajukan tantangan dengan berkata, “Tuhan Yesus mati untuk kamu,” oleh kehendak bebas pribadi ia akan menanggapi karya Kristus secara positif, menerima, atau negatif, menolak Kristus dan karya-Nya.

b. Tetapi marilah kita menimbang dengan serius. Kalau Kristus mati untuk semua orang, dan iman itu berdasarkan pilihan bebas dari manusia—dan orang beranggapan hal ini akan melancarkan penginjilan—adakah jaminan kelak Tuhan Yesus akan menjumpai seseorang beriman di dalam dunia ketika Ia datang kembali? Keselamatan berdasarkan kehendak bebas tidak memberi jaminan yang pasti! Jangan-jangan semua orang yang sekarang ini berkobar-kobar dalam melayani Tuhan, menjadi majelis dan aktivis, ternyata kemudian berbalik dan melawan Tuhan!

c. Cobalah merenung. Kita menggebu-gebu dalam melayani banyak orang supaya mereka bertobat, dan kita berhasil memenangkan mereka! Tetapi suatu saat kita menjumpai semua orang yang kita layani berbalik dan tidak percaya lagi kepada Tuhan, apa yang kita ungkapkan? “Yaah, saya serahkan sajalah kepada Tuhan!” Bukankah ini kontradiktif? Lho, lho, lho, katanya kepercayaan itu berdasarkan pilihan bebas, tetapi ketika orang-orang hasil dari penginjilan kita murtad, maka tanggung jawabnya kok dilemparkan kepada Tuhan? Harus diakui, ajaran penebusan bagi semua orang tanpa terkecuali malah membuat pesimis penginjilan!

[1]Di sinilah beberapa teolog open theism, “teisme terbuka,” seperti William Hasker dan Clark Pinnock menganjurkan ide middle knowledge, “pengetahuan tengah,” yaitu bahwa Allah hanya merancang penebusan dan keselamatan manusia seluruhnya, tetapi ada peristiwa lain yang menyusup dan terjadi, yakni dosa yang mengakibatkan “pergeseran” rencana Allah itu. Kristus datang menebus semua orang tanpa terkecuali, tetapi ada sebagian orang yang mau “menerima” rencana Allah dengan kehendaknya, tetapi ada juga yang menolak. Penolakan dan penerimaan ini pun termasuk kejadian yang menyusup. Jadi, Allah menerima suatu “kejutan baru.”

Transklusivisme, Alternatif bagi Pluralitas?

2006-11-22T13:39:00.000+07:00

TRANSCLUSIVISM:
SEBUAH ALTERNATIF BAGI WACANA THEOLOGIA RELIGIONUM?

OBSERVASI AWAL

Dalam pengamatan saya, perbincangan mengenai theologia religionum, “teologi mengenai agama-agama,” telah mencapai titik jenuh. Betapa tidak, wacana ini selalu berputar-putar pada perdebatan siapa yang menjadi pusat: Sang Real, Allah, atau Kristus, yang ditipekan sebagai pluralisme, inklusivisme dan partikularisme/eksklusivisme. Yang jelas, dari tipologi tersebut berkembang cabang dan ranting pemahaman mengenai teologi agama-agama, entah “partikularisme terbuka” atau “singularisme” dsb. Dari masalah tersebut, kemudian ditarik implikasi mengenai siapa yang diselamatkan, dan apakah ada kebenaran dalam agama-agama lain, bagaimana dengan dictum Ciprian extra ecclesiam nulla salus—di luar gereja tidak ada keselamatan.

Namun, berhasilkah semuanya itu? Tergantung siapa yang berbicara. Masing-masing pasti mengemukakan posisinya sebagai yang paling tepat. Namun ketika penulis menarik diri dan melihat “dari luar” perdebatan, toh pada akhirnya semua pihak dan tokoh yang berdiri di baliknya kokoh dengan pandangan masing-masing. Sebutlah, bagi seorang partikularis, nama John Hick tak pernah absen untuk menjadi sasaran tembak. Namun patutlah diakui, hal ini tidak menyelesaikan masalah.

Lebih lanjut, apakah yang telah dihasilkan dari perdebatan mengenai siapa yang diselamatkan, apa yang menjadi pusat, dan adakah kebenaran dalam agama-agama lain? Lagi-lagi harus diakui bahwa tiap-tiap agama memiliki sistem berpikirnya sendiri, yang dibangun dari keyakinan-keyakinan pengendali (control beliefs) yang mustahil diperdamaikan. Jadi, mungkinkah kita bertanya apakah dalam agama lain ada kebenaran? Tergantung pula dengan apa yang dimaksud dengan kebenaran. Bila dipahami sebagai korespondensi dengan kenyataan, dalam hemat saya, hal ini akan bermuara kepada nihilisme, sebab dalam agama terdapat konsep korespondensinya masing-masing dan tidak mungkin sepenuhnya menangkap teori korespondensi di agama lain.

Beberapa pakar menyadari hal itu, dan akhirnya meninggalkan teologi dan beralih kepada etika. Doktrin memecah belah, kebaikan mempersatukan. Demikian ungkap mereka. Tetapi prinsip apa yang melandasi hubungan ini? Yaitu persamaan hak asasi sebagai manusia. Namun solusi ini pun tidak memuaskan karena masih meninggalkan pertanyaan-pertanyaan prinsipal doktriner.

SEBUAH PROPOSAL

Hipotesis: Wacana pluralisme didominasi oleh paradigma dikotomis agama Kristen vs. agama-agama lain, dan hal inilah yang menyebabkan pembicaraan mengenai teologi agama-agama tidak menghasilkan sesuatu yang signifikan. Paradigma ini perlu diubah menjadi narasi Kristen vs. neo-imperialisme.

Dalam menempuh hal ini perlu adanya suatu pemetaan ulang, dengan mengingat pula bahwa sekarang ini pembagian dunia bukanlah Barat-Timur, tetapi Utara-Selatan. Dalam bukunya The Next Christendom: The Growth of Global Christianity (New York: Oxford University Press, 2001), Philip Jenkins menyatakan bahwa secara demografis Kekristenan di Utara yang makin surut didominasi oleh paham pluralis, sedangkan Kekristenan di Selatan yang berkembang dengan pesat menumbuhkan ortodoksinya sendiri dan “fanatisisme” dalam artian tertentu. Di sisi lain, Belahan Utara didominasi oleh negara makmur, sedangkan Belahan Selatan didominasi oleh kemiskinan, penindasan dan diskriminasi.

Menyadari konteks kita di Indonesia, saya semakin yakin bahwa wacana pluralisme dalam tataran ideologis yang kita warisi dari para teolog di Belahan Utara jelas sukar untuk dikerjakan di dalam konteks pergumulan di sini. Kita tidak tahu siapa saja yang diselamatkan Allah. Bahkan kita yang mewarisi tradisi Reformed yang mengakui hasil persidangan Sinode Dort di Belanda (1619) dengan TULIP-nya, kita toh tidak mungkin sepenuh-penuhnya tahu (agnostic) siapa saja yang masuk ke dalam jangkauan kaum pilihan Allah. Hal ini tetap misteri bagi kita, dan merupakan hak prerogatif Allah. Kebenaran ini tidak kita buang, tetapi malah menolong kita untuk merumuskan satu alternatif pandangan.

Dengan memikirkan semua ini, saya mencoba menyimpulkan alternatif pandangan yang saya sebut sebagai transclusivism, yang merupakan kependekan dari transhistorical inclusivism. Ini bukan inklusivisme klasik mengenai Allah sebagai pusat, dengan Kristus kosmiknya yang memungkinkan orang di luar Kristen juga diselamatkan. Inklusivisme ini historis, berarti terjadi dalam ruang dan waktu—dalam ciptaan sebagai panggung pentas kemuliaan Allah; dan lebih dari itu bersifat trans atau melampaui histori. Istilah “transhistori” sebagaimana saya jabarkan dalam artikel “FIRDAUS YANG TERHILANG?: SUATU STUDI PERBANDINGAN MENGENAI KRISTOLOGI DAN IMAJI PENCIPTAAN BARU DALAM INJIL YOHANES DAN “INJIL” TOMAS,” yang akan diterbitkan oleh jurnal Veritas.

Penemuan ini didorong oleh penyelidikan atas eskatologi apokaliptik, khususnya dalam PB yang sedemikian detail diungkapkan dalam Kitab Wahyu. Hendaklah Kitab Wahyu tidak dimengerti sebagai nubuatan mengenai kiamat saja, tetapi apa yang Allah sedang dan akan kerjakan dalam sejarah dan ruang-waktu semesta. Maka, dari sini saja jelas bahwa keselamatan itu bukan siapa akan masuk surga.

Serta, bila lebih khusus kita memperhatikan Wahyu, pergolakan yang diketengahkan adalah Kerajaan Allah melawan Babel, Naga dan Binatang Besar. Kerajaan Allah menantang Imperium Global pada zaman itu. Hal ini melandasi perjuangan kita sebagai umat Kerajaan Allah, bahwa perjuangan kita pun melawan kuasa yang mengglobal.

HASIL TRANSCLUSIVISM

Kita tidak akan meneruskan perdebatan yang tidak akan berujung mengenai pluralisme-inklusivism-partikularisme. Tetapi di sisi lain, kita pun akan terhindar dari besikap ateologis, dan beralih kepada etika semata, oleh sebab transclusivism berpijak dari narasi Alkitab mengenai Kerajaan Allah dan perjuangan gereja dalam kuasa penyertaan Allah dan Sang Mesias. Kekristenan akan menampilkan sikap world-embracing dan world-transforming.

Uraian secara komprehensif sedang dalam penelitian.

TERPUJILAH ALLAH!

Tuhan, Adakah Engkau di Masa Kini?

2006-11-20T15:40:00.000+07:00

TUHAN, APAKAH ENGKAU ADA PADA MASA KINI?

Seseorang berkata kepadaku, Tuhan bukan Allah masa lalu. Tuhan bukan Allah masa depan. Tuhan tidak ada pada masa lampau. Tuhan tidak ada pula ada masa depan. Tetapi Tuhan ada pada masa kini.

Namun, benarkah? Benarkah Engkau itu ADA pada masa kini? Apakah benar-benar ada MASA KINI? Bukankah masa kini segera berlalu ketika aku memikirkan MASA KINI? Tatkala kurenungkan berapa satuan waktu untuk masa kini, sedetikkah? Bukankah masa itu akan segera menjadi masa lampau pada detik berikutnya?

Itu berarti Engkau segera berada di MASA LAMPAU. Dan, kalaupun aku percaya kepada-Mu, bukankah Engkau hanya ada di MASA DEPAN, dalam pengharapanku saja? Jadi, bagaimana mungkin lidahku sanggup mengatakan yang masa kini?

St. Augustinus telah mengatakan ini di hadapan-Mu, ya Allah. Di hadapan-Mu, ya . . . Hanya di hadapan-Mu saja, yang ada adalah THE ETERNAL NOW. Bagi-Mu tiada masa lalu. Bagi-Mu tiada pula masa depan. Tetapi bagiku? O . . . kiranya ketika aku hendak bermenung sejenak, ternyata tidak ada masa kini, sebab masa kini segera menjadi masa lampau. Bagiku hanya ada masa lampau. Bagiku hanya ada masa depan.

Aku tak mempunyai masa kini!

Maka kuingat sabda-Mu, "Sebab untuk selama-lamanya kasih setia-Nya.” Tampak tersirat Engkau Tuhan ada pada masa kini. Tetapi apakah demikian? Engkau menawan perhatianku pada kalimat ucapan-ucapan yang menyertainya, peringatan akan segala tindakan-tindakan-Mu di masa lampau. Dengan mengingat masa lampaulah aku memiliki keberanian hidup di masa depan.

Demikian pula hatiku tertarik dengan ucapan penetapan Perjamuan Tuhan, yang selalu memakai kata-kata, "Setiap kali kamu memakan/meminumnnya, menjadi PERINGATAN akan kesengsaraan Tuhan." Apakah ini sekadar memorial? Bagiku lebih daripada itu. "Peringatan" adalah menghadirkan masa lalu pada masa “sekarang,” yaitu pada SATUAN WAKTU di mana umat-Mu melakukan ibadah korporat. Tetapi seterusnya kalimat penetapan itu berlanjut dengan “sampai Ia datang kembali.” Sekali lagi, masa lampau dan masa yang akan datang kujumpai. Dan ternyata, itulah perspektif yang membentuk “masa kini.”

Di hadapan-Mu, Tuhan, sekarang aku tak berani lagi mengatakan memiliki masa kini. Sebab, Engkau tidak ada pada masa kini. Bila demikian, bagaimana mungkin aku berani untuk hidup pada masa kini? Apalagi, untuk hidup seturut masa kini!

Ya Tuhan, sekali lagi Engkau menyatakan kepadaku betapa aku menjadi seorang yang kesepian! Aku ditinggal seorang diri. Bahkan oleh masa kini! Aku mau hidup untuk masa kini, tetapi masa kini segera berlalu daripadaku. Aku mengejar dan terus mengejar masa kini yang masih menjadi masa depan. Kegigihanku untuk meraih masa kini tak kunjung surut. Aku mencoba, dan gagal! Takkan pernah aku dapat meraihnya.

Maka, bagaimanakah Engkau menjumpaiku dalam “masa kini”? Engkau memperkenalkan kepadaku sebagai Yang Kukenal sekaligus Yang Tidak Kukenal. Engkau adalah Sang Pokok Sukacita, sekaligus Sang Misteri. Engkaulah mysterium fascinosum tetapi Engkau pula mysterium tremendum. Engkau menjumpaiku sebagai “Yang Sama Sekali Lain” (The Wholly Other). Engkau seperti yang kuharap, sekaligus seperti yang luput dari dugaan. Namun kukenal satu hal saja, Engkau tak mungkin bertindak menyimpang dari kebenaran kesejatian-Mu.

Ya Tuhan, Engkau menunjukkan kepadaku bahwa Allah yang kupercayai adalah Allah yang berbeda dengan zaman ini. Karena itulah dalam sejarah kukenal, Engkau mengutus orang-orang yang menjadi terasing bagi dunia. Nabi-nabi-Mu, bahkan Putra-Mu dan para rasulnya. Mereka adalah cemoohan dunia, kebodohan bagi dunia. Bahkan Engkau memilih orang-orang seperti St. Athanasius yang berdiri di hadapan dunia, dan menantang dunia, Athanasius contra mundum! Bukankah seluruh Gereja pada zaman itu hampir-hampir membenarkan ajaran Arius? Bagaimana mungkin mereka semua ini menjadi orang-orang yang sedemikian berani bagi-Mu?

Ya Allah, pada “masa kini” itu yang ada adalah pergolakan, pergumulan, dialektika. Maka . . . “kini” . . . siapakah yang akan menjadi teman seperjalananku?

TERPUJILAH ALLAH!

"Tujuh Roh" (Why 1.4)

2006-11-20T08:53:00.000+07:00

CATATAN MENGENAI “TUJUH ROH” DALAM WAHYU 1.4

(4) Dari Yohanes kepada ketujuh jemaat yang di Asia Kecil: Kasih karunia dan damai sejahtera menyertai kamu, dari Dia, yang ada dan yang sudah ada dan yang akan datang, dan dari ketujuh roh yang ada di hadapan takhta-Nya, (5) dan dari Yesus Kristus, Saksi yang setia, yang pertama bangkit dari antara orang mati dan yang berkuasa atas raja-raja bumi ini. Bagi Dia, yang mengasihi kita dan yang telah melepaskan kita dari dosa kita oleh darah-Nya

Pertama, beberapa penafsir pada dekade-dekade lalu menyimpulkan bahwa “ketujuh roh” adalah tujuh malaikat atau penghulu-penghulu malaikat. Hal ini didasarkan pada frase yang mengikutinya “di hadapan tahta Allah.” Diteguhkan lagi melalui tulisan Yahudi 1 Henokh 20.1-8.

Kedua, ada pula yang berpendapat bahwa ketujuh roh itu adalah pembawa tujuh cawan dan sangkakala (8.2; 15.1, 6-8).

Ketiga, alangkah lebih baik mengartikannya sebagai suatu penggambaran figuratif fari karya Roh Kudus. Lebih tegas lagi, karya Roh Kudus dalam segala kepenuhannya. Dalam bagian ini, kita berjumpa dengan “pengungkapan trinitaris”—Allah, Yesus Kristus, Roh—yang merupakan tipikal PB ketika menuliskan karya Roh Kudus. Dengan perkataan lain, karya pneuma selalu diatributkan berbarengan dengan Bapa dan Anak dalam kitab-kitab PB (mis. Yoh. 15.26; 16.13-15; Kis. 2.33).

Frase “ketujuh roh yang ada di hadapan tahta-Nya” diperluas dalam 4.5 di mana dinyatakan “Dan dari takhta itu keluar kilat dan bunyi guruh yang menderu, dan tujuh obor menyala-nyala di hadapan takhta itu: itulah ketujuh Roh Allah.” Kita tidak perlu merasa dikacaukan dengan frase lain, yakni “tujuh kaki dian emas” (1.12 dab.), yang menunjuk kepada gereja. Malahan kita dapat menarik kesimpulan bahwa Roh itulah yang memberdayakan gereja untuk menjadi efektif sebagai saksi-saksi Kristus di tengah-tengah dunia. Bukan hanya itu saja, bila di 1.4 kita melihat bahwa “ketujuh roh” berimpitan dengan “ketujuh jemaat yang di Asia Kecil,” maka Roh itu adalah dasar dari pesan yang disampaikan dalam seluruh Kitab Wahyu, serta kunci yang memampukan gereja untuk mengerti dan menaati berita tersebut (ingat adagium dari ketujuh surat kepada jemaat di Asia Kecil, “Siapa bertelinga, hendaklah ia mendengarkan apa yang dikatakan Roh kepada jemaat-jemaat”)

Kita pun perlu menilik alusi ayat ini dari PL, yang kemungkinan diambil dari Yesaya 11.2 (LXX). Di dalam Septuaginta tersebut, ada tambahan “kesalehan” (godliness) yang menggenapkan enam keutamaan dalam teks Masorah; dan juga Zakharia 4.2, 10, di mana tujuh pelita itu “adalah mata TUHAN, yang menjelajah seluruh bumi.” Lihat terlebih dahulu Zakharia 4.6 yang menjadi kunci, bahwa Tuhan semesta alam bekerja “bukan dengan keperkasaan dan bukan dengan kekuatan, melainkan dengan roh-Ku.” Jadi dalam, Wahyu Roh adalah sarana yang Allah pakai untuk menghancurleburkan keperkasaan dan kekuatan dari naga dan binatang besar (Why. 13).

TERPUJILAH ALLAH!

Kedatangan-Nya Membawa Damai

2006-11-19T22:34:00.000+07:00

KEDATANGANNYA MEMBAWA DAMAI

Renungan dari Matius 1.1–17

1. Pernahkah Sahabat-sahabat memikirkan mengapa Perjanjian Baru dibuka dengan deretan nama? Sangat tidak relevan dengan kehidupan kita sekarang, bukan? Kita toh tidak mengetahui kebanyakan dari orang-orang ini. Informasi dari dalam Alkitab juga minim, kecuali beberapa nama besar seperti Abraham dan Yakub. Kita cenderung membaca bagian ini secara cepat untuk sampai ke kisah kelahiran yang terkenal. Tetapi sesungguhnya, bagi penulis Injil Matius sendiri, deretan nama ini begitu penting untuk memahami kebenaran bahwa Kristus membawa damai bagi dunia. Mari, Sahabat, kita belajar apa artinya kedatangan Kristus membawa damai dari nas yang asing ini.

2. Pertama, inti kedatangan Kristus sebenarnya untuk memenuhi seluruh firman yang Allah sampaikan sebelumnya. Kristus ini adalah klimaks dari berita Alkitab secara keseluruhan. Perhatikan, silsilah itu dimulai dengan Abraham. Bukankah ia yang menerima perjanjian Allah bahwa seluruh keturunannya akan menjadi umat pilihan Allah? Sayang sekali, sejarah begitu jelas mengetengahkan ketidaksetiaan umat pilihan ini. Tetapi di pihak Allah sendiri, Allah tidak menarik ikatan perjanjian itu. Kedatangan Kristus memenuhi seluruh janji yang Allah berikan kepada nenek moyang Israel. Damai itu hadir, berarti seluruh kesetiaan Allah berpadu di dalam pribadi Yesus Kristus.

3. Kedua, kedatangan Kristus adalah untuk semua golongan manusia. Perhatikan kelompok I (ay. 1–6a), yaitu kelompok bapa-bapa bangsa Israel. Mereka adalah orang yang menerima janji Allah, dan yang menikmati Tanah Perjanjian. Kelompok II (ay. 6b–11) adalah kaum ningrat, para pemimpin bangsa dari masa kejayaan hingga pembuangan ke Babel. Kelompok III (ay. 12–16) adalah orang-orang yang hidup pada masa pascapembuangan—orang-orang yang tidak kita kenal dan tidak kita harapkan. Tetapi justru orang yang tidak terkenal malah menjadi target Allah untuk melahirkan Mesias. Perhatian juga kelompok IV, yaitu perempuan-perempuan yang sebenarnya berlatarbelakang tidak baik atau tidak terpandang di masyarakat. Bukankah suatu kebenaran yang jelas bahwa Allah datang untuk kaum yang terhina dan tersisih? Yang tidak masuk hitungan bahkan dibuang oleh masyarakat?

4. Ketiga, kedatangan Kristus adalah untuk memberitakan bahwa Allah itu Raja. Yesus Kristus adalah Mesias. Apa maksudnya Mesias? Yaitu yang menjadi pemimpin umat Allah untuk tunduk kepada Allah. Orientasi manusia diarahkan kepada Allah. Pusat kehidupan manusia adalah Allah. Prioritas hidup manusia seharusnya Allah saja. Inilah tujuan Kristus hadir. Manusia berdosa takkan mungkin sanggup memiliki ketaatan seperti ini. Yang ada hanyalah pemberontakan. Tetapi syukur kepada Tuhan, melalui Yesus Kristus, kita diperdamaikan kepada Allah sehingga dapat patuh kepada Allah.

5. Sahabat, betapa bahagianya seseorang yang menyambut Kristus sebagai pembawa damai pada masa sekarang ini. Apakah Anda orangnya?

Mengapa tanggal 25 Desember?

Memang, 25 Desember semula bukan hari perayaan Kristen. Dalam kebudayaan Romawi kafir dikenal perayaan Natalis Invicti, untuk memuja kelahiran Dewa Matahari. Setelah Kekaisaran Roma menjadi negara Kristen, perayaan yang kadhung familiar di dunia Roma “di-Kristen-kan” dan dijadikan peringatan kelahiran Kristus di bawah titah Kaisar Konstantinus Agung.

Bagaimana sikap kita?
(1) Meski berasal dari kebudayaan kafir, kita tidak perlu bersikap antipati atau menolak Natal. Pengalihan hari raya itu sebagai hari raya umat Kristen menyatakan kebenaran bahwa Yesus Kristus lebih tinggi daripada dewa tertinggi orang Roma.
(2) Ahli Kitab Suci bernama Alfred Edersheim (baca: Ede:syaim) menyelidiki kapankah kira-kira hari kelahiran Kristus. Data yang ia peroleh tentang para gembala yang menggembakan domba di padang Efrata kira-kira berlangsung pada akhir bulan Desember atau awal Januari. Sebelum tanggal 20 Desember, Palestina mengalami musim dingin, dan biasanya para gembala akan segera menggembala selepas musim dingin itu berlalu. Jadi, kelahiran Kristus kira-kira terjadi pada akhir bulan Desember.

Apakah tiap Natal harus ada pohon terang?

Kita menjawab Tidak. Beragam cerita berdiri di balik kebiasaan ini, dari yang kafir sampai yang religius. Tetapi yang paling baik adalah kisah yang dituturkan Martin Luther, sang reformator besar dari Wittenberg, Jerman itu. Di malam Natal, Martin Luther pergi keluar untuk mengambil dahan pohon cemara. Ia meletakkannya di dalam rumah, di samping perapian, dan memasang lilin-lilin kecil di dahan-dahannya. Lalu ia mengundang semua anaknya (berjumlah 25 orang) untuk duduk di bawah pohon Natal itu dan menuturkan kisah-kisah Natal kepada mereka.

Jadi, pohon cemara tidak memiliki nilai pengajaran tertentu, tetapi lebih bersifat fungsional. Meneladani Martin Luther, bila keluarga Kristen memasang pohon Natal, maka seharusnya di dalam keluarga itu kisah-kisah Natal diceritakan kembali dan seluruh keluarga berkumpul untuk mendengarkannya dengan khidmat.

Mengapa kedatangan Kristus disebut damai?

Orang Roma memperingati kelahiran kaisarnya yang diyakini keturunan dewa. Kaisar Agustus, misalnya, dalam sebuah prasasti dinyatakan, “Inilah hari kelahiran penguasa dunia yang membawa kabar baik, yaitu berita damai kepada seluruh penjuru dunia.” Kaisar yang lahir memberi dampak kepada dunia, yaitu damai sejahtera hadir. Orang Roma bangga dengan slogannya Pax Romana (Damai Roma).

Kelahiran Kristus juga disebut “kabar baik.” Kelahiran Yesus di Betlehem menandai era baru yang dipimpin oleh Allah sendiri. Suatu bangsa atau umat kini tunduk dalam pimpinan Mesias utusan Allah. Maka, Yesus yang lahir ini juga secara tak langsung diakui sebagai Raja sama agungnya, bahkan lebih Agung, dari kaisar Roma.

Siapakah orang-orang Majus itu?

Jauh sebelum Kristus, Herodotus, sejarawan Yunani menerangkan suatu kasta pemuka agama di antara bangsa Media di abad ke-6 SM, kasta yang memiliki kemampuan khusus untuk menafsirkan mimpi-mimpi. Para majus masih ada meskipun Kerajaan Media jatuh dan diganti Persia (kira-kira 550 SM), dan berdirinya agama Zoroastrian, maka para majus ini disebut pendeta-pendeta agama Zoroastrian.

Data lain dari Josephus, yang hidup sezaman penulis Injil Lukas, menyebut tentang Atomos, seorang majus dari Cypriot yang bertugas di Kaisarea Maritima, Palestina, pada tahun 50-an, memiliki kekuatan untuk meramalkan masa depan lewat bintang (astrolog), membaca mimpi dan daya magis.

Penjelasan Matius bahwa kaum Majus ini mencermati bintang, kemungkinan besar mereka adalah astrolog. Namun yang lebih penting, Maitus cenderung untuk mempersiapkan pembaca bahwa di antara orang-orang yang mengelilingi Yesus Kristus, terdapat orang-orang asing yang bersedia datang kepada-Nya dan menaruh hormat. Sebaliknya, banyak orang yang sebangsa dan seagama dengan Yesus malahan menolak kehadiran-Nya.

Apa sebenarnya bintang menuntun para majus?

Ada tiga teori.

(1) Astronom dan fisikawan Johannes Kepler menyebutkan, bahwa bintang yang nampak itu adalah bintang yang baru (supernova), yang belum pernah dilihat sebelumnya. Sebuah supernova dapat nampak jauh lebih terang daripada yang lain, sebab bintang itu kemungkinan ratusan juta kali cahayanya dibanding matahari. Teori ini sebenarnya hanya dugaan saja.
(2) Sebuah komet. Edmund Halley (meninggal 1742) menemukan komet yang muncul 77 tahun sekali. Dalam perhitungan astronomis, maka komet ini pernah muncul pada tahun 12–11 SM. Seorang ahli menyatakan, pada saat komet ini tampak menjelang kelahiran Kristus, ia berada di dalam wilayah zodiak Gemini dengan kepalanya menghadap Leo. Hal ini membuka kemungkinan untuk menafsirkan fenomena astronomis (mis. Leo dapat diasosiasikan dengan Singa dari Yehuda).
(3) Konjungsi antarplanet. Yupiter dan Saturnus adalah planet dengan kecepatan revolusi terhadap matahari yang terendah: Yupiter tiap 12 tahun, Saturnus 30 tahun. Setiap 20 tahun sekali, kedua planet saling melintasi. Lebih jarang lagi ketika Mars juga turut berkonjungsi dalam lintasan segaris dengan Yupiter dan Saturnus. Johannes Kepler melihatnya pada tahun 1604, dan ia menghitung hal ini terjadi 850 tahun sekali. Dan, hal ini juga terjadi pada tahun 7–6 SM. Dari kalkulasi para ahli, kita tahu bahwa konjungsi Yupiter-Saturnus terjadi pada bulan Mei/Juni, September/Oktober dan Desember tahun 7 SM, dan pada awal tahun 6 SM planet Mars melintas sehingga membentuk “konjungsi besar,” dan tepat di zodiak bintang Pisces. Zodiak ini bagi orang Yahudi sering diasosiasikan sebagai masa akhir, masa Kerajaan Mesias; sementara Yupiter oleh astrolog Partia diasosiasikan dengan pemimpin dunia. Dan, Saturnus diidentikkan sebagai bintang orang-orang Amori di wilayah Siro-Palestina. Fenomena alam ini yang konon membuat astrolog Partia memprediksikan bahwa akan muncul di Palestina, di antara kaum Ibrani, seorang pemimpin dunia yang menandai masa akhir.

Apakah Bayi Yesus dilahirkan di kandang?

Sebenarnya Lukas 2.7 sama sekali tidak menyebut kata “kandang.” Pemunculan kata “palungan” yang membuat banyak orang menyimpulkan Yesus pastilah dilahirkan di kandang. Kata katalyma yang diterjemahkan “penginapan” menunjuk kepada suatu tempat meletakkan (kata kerja katalyein) bebannya pada waktu berhenti dalam sebuah perjalanan. Jangan sampai kita membayangkan penginapan seperti hotel atau losmen yang memiliki banyak kamar. Mirip dengan sebuah karavan yang dapat menampung banyak orang di dalam satu atap. Para pengunjung tidur di atas dipan yang lebih tinggi dari lantai, dengan hewan berada di bawah atau di lantai yang sama. Nampaknya Yusuf dan Maria kehabisan tempat untuk menginap.

Sedangkan kata phātne (baca: fa:tne) yang diterjemahkan “palungan,” tidak harus menunjuk pada kandang atau gudang. Menurut arkeologi, Betlehem adalah dusun kecil dan kebanyakan anggota masyarakat bukan orang kaya. Mereka tidak punya ruang lain selain rumah yang satu ruang saja. Jadi dengan berkata tidak ada tempat bagi Yesus, Lukas hendak menekankan bahwa keluarga Yusuf tidak menemukan tempat yang cukup untuk meletakkan Bayi Yesus.

Pada abad ke-2, Bapa Gereja Justin bersaksi bahwa Yesus lahir dalam gua. Sampai abad ke-4, keyakinan ini menguat. Kaisar Konstantinus Agung menandai suatu gua di Betlehem sebagai tempat kelahiran Yesus pada tahun 325. Hanya saja, kesaksian gereja kuno ini melampaui minat penulis Lukas untuk menerangkan kelahiran Yesus.

TEPUJILAH ALLAH!

Pemulihan Jati Diri Umat Allah

2006-11-19T22:28:00.000+07:00

PEMULIHAN JATI DIRI UMAT ALLAH

YESAYA 44.1–8

Berbicara tentang “jatidiri,” banyak orang memandang kaitannya dengan status dan kelas sosial yang tinggi di masyarakat. Status ini didapat jikalau seseorang mempunyai sesuatu. Makin besar jumlah yang dimiliki maka statusnya di masyarakat juga makin tinggi, dan jatidirinya makin jelas. Diwakili oleh orang Jawa, maka seorang laki-laki disyaratkan untuk memiliki 5 hal supaya diakui keberadaannya: culiga, wisma, kukila, turangga dan wanita.

Tetapi menilik firman Tuhan, kita justru diperhadapmukakan satu kenyataan bahwa jatidiri sebagai umat Allah sama sekali tidak didasarkan pada berapa besar kepemilikan kita. Sejarah yang melatari teks kita justru suasana kehancuran! Orang Israel kehilangan kehormatan. Pada tahun 587 sebelum Kristus, Yerusalem dijarah oleh bangsa asing. Bait Allah dihancurkan. Tembok Yerusalem diporak-porandakan. Israel diangkut ke Babel, sebagai tawanan dan orang terbuang.

Di sini Allah juga tidak menjanjikan pemulihan dengan cara mengembalikan semua harta yang dimiliki oleh orang Israel. Tetapi kita dapat menelusuri 4 hal pemulihan itu:

Apa hakikat pemulihan umat Allah? Yaitu tindakan Allah yang menyatakan kembali bahwa Israel adalah umat-Nya (ay. 1 dan 5).

Membaca teks ini baik-baik, maka kita akan sampai kepada kesimpulan bahwa pemulihan itu tidak mungkin berangkat dari hasrat hati manusia, sebab dosa telah begitu mengikatnya dan manusia sebenarnya menikmati dosa itu! Ya, hidup dalam dosa itu nikmat. Dosa membelenggu manusia dalam segala bujuk dan rayuannya (bdk. 43.22–24).

Allah dengan segala kekayaan rahmat-Nya menyapa bangsa yang berdosa itu sebagai Yakub dan Israel (juga Yesyurun), dan sapaan inilah yang disambut oleh umat kemudian di ay. 5. Siapa yang bertindak terlebih dahulu? Allah!

Apa sumber pemulihan itu? Yaitu Roh Kudus yang dicurahkan Allah kepada umat-Nya (ay. 3).

Jika Allah mencurahkan Roh-Nya, maka sebenarnya Allah sendiri hadir di dalam umat-Nya untuk tinggal bersama mereka. Di dalam Roh ini Allah menanggung semua beban yang umat alami. Sebenarnya ini menjadi penghiburan yang besar bagi kita. Allah tidak meninggalkan kita. Allah menanggung segala beban kita di atas pundak-Nya sendiri—yaitu melalui Roh Kudus yang dicurahkan-Nya untuk tinggal bersama umat.

Apa dasar pemulihan itu? Yaitu pengakuan Allah adalah Raja dan bukan yang lain (ay. 6, 7).

Standar pemulihan itu ialah bilamana umat tak lagi mendua hati. Umat kembali berbalik kepada Allah sebagai satu-satunya sesembahan yang agung, dan menanggalkan segala macam berhala. Tuhan Yesus juga pernah berkata bahwa seseorang takkan mungkin dapat mengabdi kepada dua tuan: kepada Allah dan kepada Mamon. Faktor kepatuhan dan ketaatan mutlak kepada Allah dituntut ada dalam umat Allah.

Apa dampak pemulihan itu? Yaitu umat menjadi saksi-saksi Allah (ay. 8)

Panggilan pertama Israel adalah menjadi Terang bagi bangsa-bangsa. Maka jika pemulihan itu terjadi, panggilan ini juga dikukuhkan kepada Israel. Umat adalah saksi Allah. Itu berarti dalam setiap perikehidupannya, umat menyandang Allah. Orang dapat memandang Allah yang tidak kelihatan sesungguhnya harus dijawab oleh setiap orang yang mengaku Allah adalah Rajanya. Saksikan dengan penuh sukacita bahwa Allah telah membawa pemulihan ke dalam hidup kita.

Dalam penantian kita akan datangnya kembali Kristus ke dalam dunia, hati kita dipersiapkan dengan merenungkan satu kebenaran bahwa Kristus datang membawa pemulihan. Pemulihan secara individu, keluarga dan komunitas orang percaya. Mari kita melakukan otokritik dan mawas diri. Apakah selama ini hidup kita benar-benar dituntun oleh Allah? Apakah sepanjang perjalanan hidup kita, mulut kita melimpah dengan pujian dan pengakuan bahwa Ia adalah Raja kita?

Dialah Imanuel! Allah beserta kita. Sambutlah Dia dalam kuasa Roh Kudus yang Allah sudah berikan ke dalam hati kita, dan beranilah menjadi saksi bagi nama-Nya.

TERPUJILAH ALLAH!

Pembebat yang Tesayat

2006-11-19T22:24:00.000+07:00

PEMBEBAT YANG TERSAYAT

EFESUS 4:17–32

“Kita memimpikan satu dunia yang bebas
dari kekerasan. Satu dunia dengan keadilan dan harapan.
Setiap orang hendaknya mengulurkan tangan kepada sesamanya,
tanda perdamaian dan persaudaraan” (Lirik lagu The Prayer)

Izinkan saya menebak pikiran Saudara ketika menyimak lirik lagu di atas. Itu hanya khayalan. Itu sekadar lukisan dalam angan-angan. Kata para intelektual, itu cuma utopia. Mungkinkah satu dunia seperti itu akan hadir, tatkala kita mencermati lingkungan hidup yang sedemikian keras kejam, di mana manusia tak ragu-ragu menjadi srigala buas bagi sesamanya, dan menghalalkan eksploitasi manusia atas manusia? Memang, kita hidup dalam tegangan antara asa (harapan) dan realitas (kenyataan).

Firman Tuhan justru mengajak kita memelihara tegangan di atas. Marilah kita menyebut impian atau asa itu sebagai tujuan akhir atau “cita-cita perjuangan.” Ini penting. Sebab, tinggal diam di dalam kenyataan hidup tanpa memimpikan suatu tujuan akhir sama seperti membangun rumah tanpa pola cetak biru. Seorang Kristen yang tidak memiliki cita-cita perjuangan akan kehilangan orientasi yang utuh dan menyeluruh terhadap makna hidup, kerja, pelayanan bahkan keluarga. Gereja yang tidak memiliki cita-cita perjuangan akan cenderung mengalami stagnasi dan mundur, setiap kegiatan bersifat formal dan rutin.

Apakah cita-cita perjuangan kita? Cita-cita kita sebagai pribadi maupun sebagai kumpulan orang beriman adalah “kemerdekaan Kristen.” Apa maksudnya? Yaitu bahwa kesadaran manusia tidak dapat dibelenggu oleh hukum-hukum manusia. Hukum-hukum manusia tak lain ialah segala peraturan yang “membelenggu jiwa batiniah manusia di hadapan Allah dan yang meletakkan penghalang-penghalang atasnya, seolah-olah harus dilakukan bersandingan dengan hal-hal yang perlu untuk keselamatan” (Calvin).

Dalam teks kita, kemerdekaan Kristen diistilahkan dengan “mengenal Kristus” (ay. 20). Selain Kristus, tiada satu hal pun boleh dikerjakan untuk mengharapkan keselamatan. Bagi seorang Kristen, pengenalan akan Kristus itulah tujuan akhir (bdk. Flp. 3:10). Dalam pengenalan akan Kristus, gaya dan pola hidupnya akan serta merta diubahkan (ay. 25–32). “Sebab seseorang berada di dalam Kristus ia tidak lagi terbelenggu, dan ia pun bebas menjadi seperti Kristus!” itulah inti kemerdekaan Kristen.

Intisari kemerdekaan Kristen dapat kita periksa dari tiga hal berikut ini:
(1) Kemerdekaan Kristen bersangkut paut dengan perilaku yang transparan di bawah pengawasan Allah.
(2) Kemerdekaan Kristen dijumpai dalam tanggung jawab kepada sesama.
(3) Kemerdekaan Kristen tidak membebaskan manusia dari mematuhi peraturan sipil dan hukum-hukum kemasyarakatan.

Jika kita menyadari arti kemerdekaan Kristen, yang kemudian kita lakukan adalah hidup benar di hadapan Allah dan mengupayakan pemulihan untuk kondisi lingkungan hidup kita. Kemerdekaan membuat kita gigih dalam berjuang, “supaya kita memakai karunia-karunia Allah bagi tujuan yang Ia telah tetapkan manakala memberikan karunia-karunia itu.”

Selamat menjadi “pembebat yang tersayat” yang hadir di tengah dunia. Selamat menjadi pejuang-pejuang iman yang rindu mengenal Kristus.

TERPUJILAH ALLAH!

Boeat Grc

2006-11-15T01:26:00.000+07:00

Rekan seperjuanganku Grc,

Wah, kata orang Jawa, comment Anda di blog “Belajar Hidup!” sangat nggegirisi, alias bikin orang miris dan gentar sekali! Buat saya, jangankan putri, putranya saja kan ya dituntut seperti itu. Masih ingat pesan untuk turun pada jam kantor dan segala yang harus dikenakan dalam jam kantor itu, supaya kelak DI GEREJA dst., dst.? Wow, luar biasa. Yang cukup menggelikan, yang berpesan tidak pernah melayani gereja dalam tempo yang lama. Bukan saja itu, kalau kita mengejar argumentasinya kan pasti jatuhnya pada masukan dari pihak gereja-gereja. Cuma pertanyaan saya sejak dahulu: gereja mana dulu? Dan bagaimana tuntutan itu bisa terjadi?

Ah, saya kok ingin meruntut adanya suatu vicious circle! Kalau gereja sampai seperti itu, dari mana pula asalnya? Mengapa ada sponsor yang berpesan, tapi ternyata di baliknya ada sponsor dan ada sponsor dan ada sponsor ad infinitum? Bagaimana mungkin di dalam gereja berlaku subkultur dan sub-subkultur, yang bila didekonstruksi asalnya toh dari "percetakan" itu juga. Lho, jadi mitos itu kan bikinan sendiri, dan diwariskan turun temurun sebagai pusaka adi luhung!

Bicara tipologi Richard Niebuhr, bukankah CHRIST FROM CULTURE yang terjadi, dan bagi saya kok lebih dari itu: CHRIST SUBMITTED TO CULTURE (bikinan sendiri)? Cobalah kita ingat, pernahkah diajar merefleksikan CHRIST AGAINST CULTURE? Apalagi sampai kepada prasaran Niebuhr sendiri mengenai CHRIST TRANSFORMS CULTURE. Pokoknya jadi anak manis saja di tempat pelayanan.

Mengapa kok tidak ada perubahan? Bagaimana mungkin wong kita ini tidak diajak berpikir teologis? Bepikir teologis berbeda dengan berpikir biblisis. Bila kekuatan kita hanya mampu mengutip dan menjajar ayat sebagai norma-norma, itu biblisis. Berpikir teologis akan membuat kita sadar ada sesuatu yang sedang terjadi, dan ini tidak boleh terjadi terus, sehingga bagaimana teologi berperan dalam merombak konteks itu.

Tapi kita pun tahu, si anak manis sudah berusaha berteologi. Bahkan trinitarian teologi! Doktrin trinitariannya menarik! Pertama, doktrin Allah yang menjadikan segala sesuatu self-sufficient. Tak disadari, kalau Allahnya cukup dengan diri-Nya, ya anak-anak-Nya cukup dengan dirinya. Yang tersirat (dan yang terjadi) kan begitu. Kalau keduanya self-sufficient, mengapa perlu ada perubahan? Kedua, Kristologi "salib" melankolis kan dapat membuatnya berurai air mata, "Kasihan ya Tuhan Yesus, disiksa begitu kok nggak membalas, ya?" Lah kalau Tuhannya digituin diam saja, para pelayan kan perlu mengikut dan meneladani? Dan bila diteruskan, kalau orang lain diperlakukan tidak adil, maka para pelayan itu yang wajib menghibur mereka dan mengingatkan mereka pada penderitaan Kristus. Ketiga, Roh Kudusnya menguatkan di tengah derita, dan apa pun yang didakwakan diterima saja, sebab Roh Kudus kan menjadi Penghibur kita. Ya, ya, trinitarian theology in action juga, bukan?

Tapi Kekristenan seperti itu sungguh merupakan candu! Bagaimana dengan ketidakadilan, kemiskinan, penindasan dan penghisapan atas orang-orang lemah yang menjadi konteks real kita di Dunia Ketiga? Tumpul teologi kita untuk membedah borok-borok masyarakat. Teologi secara tak langsung telah menjadi cemoohan meski paling banyak dipelajari dengan digelarnya seminar-seminar doktriner. Tapi coba yang keluar di mimbar: paling isinya ya memberikan penghiburan kepada yang sedang menderita. Orang diberi janji-janji manis. Alias, orang yang tertindas dibuat lupa dengan deritanya supaya jangan sampai sadar dengan penderitaannya. Sebab dengan dia menjadi sadar, akan bangkitlah orang itu dan geliat orang tertindas tentu tidak menyukakan kaum yang established!

Betapa tumpul pula misi kita. Kita hidup dalam dunia yang kejam. Tetapi berita mimbar dan bahkan artikel akademis mengenai misi dan keterlibatan Kristen mengenai masalah sosial terlalu berani menyimpulkan bahwa kondisi seperti ini adalah akibat seseorang tidak mengenal Allah dan dosa. Sebab itu, seseorang harus menerima Kristus terlebih dahulu, maka semua kesungsangan akan berakhir. Benarkah? Bukankah para mafioso itu pun Kristen dan mereka memberikan persembahan dalam jumlah besar? Betapa mudahnya analisis sosial kita dan menyamaratakan apa yang terjadi sebagai akibat dosa. Benarkah orang yang mengenal Kristus kemudian selalu menjadi agen perubahan?

Bila kembali membuka halaman-halaman depan Alkitab, akhirnya saya harus berkesimpulan bahwa Allah pun diberitakan bertindak reaktif (atau responsif) dengan kondisi di luar. Perhatikan kala tohu wa bohu. Bukankah kemudian Allah menata kosmos dari kondisi itu? Apakah Allah tidak tahu sebelumnya? Allah tahu, tetapi bagi kaum Yahwist-Elohist, tidak ada minat untuk memikirkan di balik apa yang Allah nyatakan dalam penciptaan. Kalaupun kita beranjak bahwa Allah itu self-sufficient, tetapi apakah Allah tidak memiliki masa depan, dalam artinya ada sesuatu yang “berubah” di dalam kehidupan Allah? Bukankah berita Wahyu Allah yang mencipta, dan aktif dalam ciptaan itu pada akhirnya bersekutu dengan ciptaan, yang secara konseptual dapat saya sebut sebagai the-en-panism? (Bukan pan-en-theism!) Saya makin setuju bahwa God’s being is in his becoming, karena Allah becoming God + new creation, di mana Allah akan memenuhkan seluruh bumi dengan diri-Nya sendiri. Poin saya adalah adanya progres di dalam Allah!

Allah berproses!? Ini lain perkara. Bagi saya Tidak! Ia adalah Subjek. Subjek yang punya rancang bangun. Ia tahu apa yang akan terjadi, tetapi apa yang akan terjadi tidak sama dengan apa yang dulu terjadi. Relasi-Nya dengan Israel dan relasi-Nya dengan Mesias Yesus jelas berbeda. Allah tinggal dalam waktu sambil Ia pun berada di luar waktu.

Kalau Allah saja mempunyai becoming, maka saya makin setuju untuk adanya sesuatu yang saya sebut dalam artikel saya eine Umgestaltung von grundaus! Perombakan sampai ke akar-akarnya. Jadi Feminisme dan kesetaraan? Mengapa tidak? Perjuangan pembebasan? Mengapa tidak? Sikap anti terhadap agresi Israel? Anti imperialisme Amerika Serikat? Oo, ada yang makin terusik dengan pertanyaan-pertanyaan lain.

Jadi Kawanku, bagi para teolog dan pelayan jemaat, nampaknya sudah waktunya kita meninggalkan keyakinan “Gnostik gadungan” yang sebenarnya sudah berpuluh-puluh tahun menjadi bagian teologi kita. Kita perlu kembali kepada Yesus Sejarah. Kita perlu menggali filosofi Alkitab mengenai “sejarah.” Kita perlu menegakkan teologi kreasionisme. Itupun kalau kita merindukan terjadinya perombakan paradigma untuk zaman kita: untuk berbicara mengenai sains, keadilan, kesetaraan, pengentasan kemiskinan.

Tetapi marilah kita mengingat: “pasar” kita sekarang ini menghendaki khotbah-khotbah yang therapeutic! Berita mimbar yang memotivasi dan memompa semangat. Khotbah yang diambil dari buku-buku motivator ulung dan model-model how to. Kutipan-kutipan yang menggairahkan dan ilustrasi-ilustrasi kehidupan Chicken Soup.

Kalau kita siap, konkuensinya sedang mengintip: menjadi seperti Yohanes yang berseru-seru di padang gurun. Sendirian. Dan, tidak laku jual!

Nah, kawan-kawan, marilah kita terbuka untuk bertukar pendapat. Ini era keterbukaan.

Hasta la victoria siempre!

TERPUJILAH ALLAH!

Permenungan Sejarah GKMI Kudus

2006-11-14T07:05:00.000+07:00

PERMENUNGAN DARI SEJARAH GKMI KUDUS

PENDAHULUAN

Menilik sejarah tak ubahnya seperti mengamati jam bandul. Bandul terayun ke ujung yang satu, dan ke ujung yang lain. Namun justru ayunan ke sana dan ke sini itu menunjukkan jam itu masih berfungsi dengan normal. Andaikata bandul tak lagi terayun, maka jam pastilah sudah purna tugas, alias rusak.

Sejarah, dan secara khusus sejarah GKMI Kudus, juga seperti itu. Pengalaman terayun ke sana dan ke mari telah berlangsung 86 tahun, dan nampaknya ayunan itu tak kunjung berhenti pada tahun-tahun mendatang. Delapan puluh enam tahun bukan masa yang singkat!

Membuka kembali lembaran-lembaran sejarah GKMI Kudus akan membangkitkan kebanggaan kita sebagai bagian komunitas beriman, seumpama memiliki jam bernilai seni tinggi yang hingga kini tetap berfungsi. Ayunan bandul itu dulu telah dinikmati oleh nenek-moyang kita. Kini, kitalah yang mewarisinya. Makin bertambah usia, makin berhargalah jam bandul tersebut. Asalkan kita, sebagai generasi keempat, kelima, keenam dan seterusnya dari GKMI Kudus, memiliki tekad untuk menjaga langkah-langkah GKMI dalam jalur yang ditetapkan oleh Tuhan Gereja.

AYUNAN-AYUNAN PERTAMA

Lahirnya GKMI bermula dari seorang Tee Siem Tat. Sebagai pedagang dan pengusaha yang berhasil, Pak Tee memiliki pengaruh yang besar atas sanak-famili dan koleganya. Berkat pertolongan Tuhan yang besar atas hidupnya, Pak Tee menyerahkan diri menjadi anak Tuhan, dan pada panggal 6 Desember 1920 bersama orang-orang terdekatnya sehingga berjumlah 25 orang, diadakanlah sakramen Baptis Kudus. Peristiwa ini terjadi di Jl. Panjunan 9 Kudus.

Kelompok para petobat baru ini dikenal sebagai Kelompok Kristen Tionghoa Kudus. Dalam periode berikutnya, Pak Tee menyadari betapa minimnya bantuan keuangan dari badan misi terhadap pelayanan di kelompok ini. Tetapi dengan masalah ini, Kelompok Kristen Tionghoa Kudus cepat dewasa dalam masalah keuangan maupun pengaturan-pengaturan persekutuan. Jadi, dalam menata persekutuan, kelompok isi telah mandiri.

Pengorganisasian kemudian dilaksanakan. Pada tanggal 27 September 1925, dalam pertemuan umum, diputuskan pembentukan organisasi jemaat atau calon majelis. Dua tahun kemudian, pemerintah Hindia Belanda mengakui tanggal itu adalah tanggal berdirinya Jemaat Kristen Mennonite Tionghoa, yang dalam bahasa Belanda disebut Chineesche Doopsgesinde Christengemeente.

Menurut kebiasaan yang berlaku di gereja-gereja, peristiwa pengorganisasian persekutuan dan pemilihan majelis jemaat perdana inilah yang seharunya dipakai sebagai landasan tanggal berdirinya sebuah gereja. Namun, Kelompok Kristen Tionghoa Kudus yang dipimpin oleh Pak Tee—yang kelak dikenal sebagai Gereja Kristen Muria Indonesia (GKMI) memilih dan menetapkan hari jadinya sebagai gereja dewasa pada upacara pembaptisan pertama pada tanggal 6 Desember 1920 tersebut.

Pak Tee adalah pribadi yang berprinsip tegas dan kritis. Karena semangat kristis itulah, Pak Tee tidak mau cepat-cepat menjadi Kristen. Ketika Alkitab menjadi semakin terbuka, dan Firman itu telah menawan Pak Tee dengan segala keindahannya, dengan jujur kelompok baru ini semakin bingung dengan maraknya corak Kekristenan. Alkitabnya satu, tetapi mengapa teramat banyak aliran dalam agama Kristen? Menyadari kenyataan ini, Pak Tee dan kawan-kawan malahan semakin bergiat untuk mempelajari Alkitab dan menjadikannya buku utama pedoman ajaran. Kekritisan dan keterbukaan untuk diajar merupakan keutamaan lain yang dimiliki oleh GKMI tatkala dilahirkan. Alkitab menjadi pedoman pokok keyakinan dan pengajaran.

Selanjutnya, gereja yang kecil itu menahbiskan Pak Tee sebagai tua-tua pertama, dalam upacara penahbisan pada tahun 1927, bersama dengan Bp. Oei Tjien Gie dari Mayong. Baik Pdt. Tee dan Pdt. Oei masih menjalankan usaha sebagai pedagang dan pengusaha pada waktu itu.

Makin gereja berkembang, makin besar pula tuntutan pelayanan. Kepemimpinan berganti. Pdt. Tee digantikan oleh Pdt. Tan King Ien, sang menantu, yang ditahbiskan pada tanggal 23 Februari 1936. Demikian pun menyusul putra Pdt. Tee, Bp. Tee Jan Poen, ditahbiskan menjadi pendeta pembantu pada tanggal 30 Januari 1940, delapan bulan sebelum Pdt. Tee meninggal dunia († 2 Oktober 1940). Dalam pembaringan, menanti waktu tatkala Tuhan memanggilnya, Pdt. Tee berpesan kepada Pdt. Tan King Ien Pdt. Tee Jan Poen serta Bp. Tee Jan Siang berdasarkan Injil Yohanes 21.15, “Djagalah anak kambing-Koe.”[1]

Perkembangan persekutuan Kelompok Kristen Tionghoa Kudus, atau Tiong Hoa Kie Tok Kauw Hwee sangat cepat. Mereka telah memiliki tempat ibadah yang adalah sebuah rumah kecil di Jl. Panjunan 74-78. Namun bangunan itu tak dapat lagi menampung banyaknya jemaat yang beribadah. Dengan mendesaknya kebutuhan tempat ibadah, maka pada tanggal 5 Oktober 1941, Ny. Tee Siem Tat (Sie Djoen Nio) memulai proses pembangunan gedung gereja kedua dengan peletakan batu pertama. Gedung yang baru ini letaknya di sebelah utara gedung gereja pertama. Pembangunan itu cepat dijalankan, sehingga pada tanggal 23 Desember 1941, gedung gereja itu diresmikan.

Berkembangnya jemaat, berkembang pula paradigma (cara pandang) pelayanan gereja. Dibutuhkan seorang rohaniwan yang mengenyam pendidikan teologi secara formal demi menjawab tantangan, dan dapat menggembalakan jemaat secara purna waktu (full time). Maka, sekitar pertengahan tahun 1941 diundanglah Pdt. Pouw Peng Hong dari misi Christian Missionary Alliance yang pernah melayani di Gereja Kemah Injil di Indonesia, Makassar. Pelayanannya berjalan hanya sekitar tujuh bulan karena di awal tahun 1942 Pdt. Pouw mengundurkan diri dan kembali ke Jakarta. Pdt. Tan King Ien harus kembali menjabat tugas rangkap untuk mengurus perusahaan keluarga, penggembalaan serta kondisi yang serba sukar karena Perang Dunia II. Pada tahun 1949, Pdt. Tee Jan Poen mengundurkan diri atas permintaan pribadi.

Oleh karena perkembangan di sekitar Gunung Muria, Pdt. Tan King Ien dibebastugaskan dari kepemimpinan GKMI Kudus. Menjelang akhir tahun 1951, GKMI Kudus mengundang Pdt. Liem Liong Tjoen dari Makassar dan melayani sampai Maret 1959.

AYUNAN-AYUNAN KEDUA

GKMI Kudus, dengan demikian, mengalami masa-masa vakum gembala jemaat. Tetapi mengapa GKMI Kudus tetap maju terus? Pertama, tentu karena tangan pemeliharaan Tuhan Gereja; namun kedua, sambutan warga jemaat yang adalah kaum “awam” untuk bergiat membangun pelayanan, sekalipun tidak memiliki pemimpin yang tertahbis. Semangat dan kecintaan kaum awam terhadap pekerjaan pelayanan di gereja Tuhan menjadi daya dorong kemajuan jemaat GKMI Kudus.

Hal ini dapat dibuktikan dengan kegerakan kaum awam di Gereja-gereja Tionghoa di sekitar Gunung Muria, yang pada waktu itu lebih dikenal sebagai Gereja Kristen Kudus, Gereja Kristen Jepara dan Gereja Kristen Pati. Pada masa raya Natal tiba (sekitar tahun 1950-1957), jemaat di Gereja Kristen Kudus yang memiliki mobil hanya delapan keluarga. Namun semangat pelayanan mereka sedemikian tinggi sehingga menyediakan mobil mereka untuk turut mengambil bagian di kebaktian Natal Gereja Kristen Jepara atau Pati, misalnya melalui pelayanan paduan suara. Sehingga, dalam sekali masa raya Natal, jemaat dapat mengikuti perayaan Natal empat sampai lima kali di kota-kota lain. Betapa erat jalinan kerja sama antargereja pada masa itu, yang dimotori oleh kegerakan kaum awam yang tidak ditahbiskan.

Semangat kaum awam dalam membangun pelayanan juga nampak jelas dengan cikal bakal lembaga-lembaga milik GKMI Kudus, baik Yayasan Badan Pendidikan Masehi (YBPM) serta Yayasan Kesehatan Kristen (YKK). Dimulai dengan dibukanya TK dan SD pada bulan Agustus 1954, YBPM pun terbentuk. Sedangkan YKK berasal dari sebuah balai pengobatan kecil di kompleks gereja, yang dimulai pada tanggal 10 Juni 1964, dan lima tahun kemudian berkembang menjadi Rumah Sakit Mardi Rahayu yang diresmikan pada tanggal 25 Januari 1969.

Bandul perjalanan gereja itu pun mengayun kembali, dengan langkah yang sangat radikal. Pada tahun 1960, GKMI Kudus menerima Pdt. Soedarsohadi Notodihardjo sebagai gembala sidang. Pak Darso berasal dari suku Jawa, dan benar-benar merupakan putra asli GITJ Kudus, yang sealiran dengan GKMI. Dapatlah disimpulkan, GKMI Kudus merupakan gereja Tionghoa yang paling dini membuka diri terhadap kepemimpinan rohani dari suku lain.

Dalam tahun-tahun sesudah itu, Pak Darso sebagai pemimpin harus menghadapi dampak dari situasi politik negara yang kian memanas. Beberapa anggota dan tokoh GKMI Kudus difitnah, dan dicurigai terlibat dalam partai yang kelak akan dinyatakan terlarang. Jiwa besar pun Pak Darso tunjukkan. Dengan keberanian yang luar biasa, Pak Darso menghadap aparat yang berwenang dan berkata, “Mereka bukan PKI, karena mereka adalah jemaat saya. Kalau mereka PKI, maka tangkap saya dulu.” Pak Darso menggembalakan GKMI Kudus sampai tahun 1970, sebab waktu itu GKMI Mlonggo memintanya menjadi gembala sidang.

Segera, Pdt. Liem Liong Tjoen diundang untuk melayani GKMI Kudus, dan berlangsung sampai tahun 1972. GKMI Kudus kembali vakum gembala. Memang pada waktu itu, Bp. Sudiharto (alm.) menjadi hamba Tuhan, namun GKMI Kudus tidak memiliki gembala jemaat. Tanpa menunggu waktu lebih lama, Pdt. Mesakh Krisetya, yang kala itu menjabat sebagai rektor Akademi Kristen Wiyata Wacana, diundang sebagai pendeta konsulen selama dua tahun. Pada tahun 1974, GKMI Kudus mengalami masa kelam dan hitam pekat dengan peristiwa perpisahan dengan saudara-saudara dalam satu tubuh. Pak Darso diminta kembali ke Kudus untuk melayani di YKK. GKMI Kudus mengalami masa-masa yang tidak mudah: kevakuman gembala jemaat, kemunduran yang sangat besar dalam kehidupan bergereja, serta trauma yang hebat akibat perpecahan. Berbagai upaya untuk mendapatkan pemimpin coba dilakukan. Hasilnya? Nihil!

AYUNAN-AYUNAN KETIGA

Pada tanggal 21 Oktober 1976, Pdt. Charles Christano diteguhkan sebagai gembala jemaat. Sebelum memimpin jemaat di Kudus, Pak Charles menjabat sebagai Ketua Sinode GKMI. Pada masa-masa inilah GKMI Kudus mengalami pemulihan.

Dalam periode ini, peran aktif kaum awam tak dapat dikatakan kecil. Sebut saja masalah penanganan cabang-cabang GKMI Kudus dan kelahiran Komisi Remaja Metanoia. Dalam masa-masa ini, Sdr. Bastian Yosin (kala itu lebih akrab dipanggil “Kak Yosin”), yang baru saja dipanggil dari Pos PI Kalirejo ke induk (1976), memiliki kerinduan untuk membuka pelayanan bagi kaum remaja. Bersama Bp. Hermawan (alm.), Kak Yosin mengumpulkan kaum awam yang memiliki semangat sama untuk melayani remaja, yaitu: Bp. Solaiman Budi Widjaja, Ibu Lidya Mindayani dan Bp. Mulyoprakosa, dan pada tanggal 28 Februari 1979 terbentuklah Komisi Remaja GKMI Kudus, dengan ketua pertama Sdr. Teguh Wijaya. Komisi Remaja GKMI Kudus turut memelopori kelahiran komisi-komisi remaja di GKMI lain. Di kemudian hari, G.I. (Guru Injil) Julius Rampen memberi nama komisi ini Metanoia, yang berarti “pertobatan”; dengan buletinnya yang diberi nama Epistole oleh Pdt. Charles masih terbit hingga saat ini. Epistole berarti “surat edaran.”

Pada tahun 1978, tempat ibadah di GKMI Kudus terasa tidak lagi mampu menampung lebih banyak jemaat yang rindu berbakti. Majelis Jemaat periode 1977-1978 bersepakat untuk tidak merenovasi gedung yang sudah ada, tetapi membuka cabang di wilayah Timur kota Kudus. Kemudian, pada bulan Februari 1978, dibuka kebaktian cabang GKMI Kudus di Jl. Tanjung 28, yaitu rumah dr. Budi Mulyono. Acara itu dihadiri oleh sekitar 40 orang.

Pada tanggal 22 April 1979 dibentuklah Panitia Cabang yang terdiri dari Bp. Gesang Tjahjono, Bp. David Budiono (alm.), Bp. Suwandi Halim, Bp. Suharto dan Bp. Teofilus Liong. Pada pertengahan September 1980, Panitia Cabang dikembangkan menjadi Panitia Persiapan Rayonisasi GKMI Kudus Timur, yang terdiri atas: Bp. Gesang Tjahjono, Bp. Suwandi Halim, Bp. Suharto, Bp. Sie Khoen Swan, Bp. Lazarus Leimena, Bp. Sugiarto Sanadji, Bp. Tohar Budi Santosa, Ibu Yoe Sik Nio, Ny. Sunarto dan Ny. Ong Gian Nio.

Selain itu dibentuk pula Panitia Pengadaan Gedung Gereja Rayon Timur yang terdiri dari Bp. Yusuf, Bp. Suwitono, Bp. Silas, dengan mengemban mandat untuk merealisasikan pengadaan bangunan ibadah. Pada tahun 1980 itu juga, panitia berhasil membeli tanah seluas 1700 m2 dan bekas gedung Panti Marhaen di Jl. P. Diponegoro 9 Kudus, seharga Rp. 60.000.000, 00.

Atas dukungan Ibu Kumala Dewi, maka bekas gedung Panti Marhaen itu direnovasi seperlunya untuk menjadi tempat kebaktian. Pelaksana proyek adalah Bp. Daud Darmawan Karunia (alm.). Pada tanggal 10 Oktober 1980, GKMI Kudus Rayon Timur diresmikan. Sejak saat itu, kehadiran jemaat yang beribadah juga meningkat. Pada tanggal 8 Februari 1981, anak-anak Sekolah Minggu Rayon Barat beserta Cabang Sekolah Minggu Kliwon dipindahkan tempat ibadahnya ke Rayon Timur.

Untuk pertama kalinya dalam sejarah GKMI, pada tanggal 3 Mei 1981 Majelis Jemaat untuk periode 1981-1983 yang terdiri atas Majelis Jemaat Rayon Barat, Timur dan Pusat, diteguhkan. Setahun kemudian, istilah Rayon Barat dan Rayon Timur diubah menjadi Rayon I dan Rayon II. Pembagian rayonisasi bukan dimaksudkan untuk otonomi (berdiri sendiri-sendiri). Majelis Rayon I dan Rayon II secara periodik bergiliran tugas. Sehingga, Majelis Rayon I melayani ibadah di Rayon II, demikian pula sebaliknya. Dua tempat ibadah, namun dengan semangat kebersamaan.

Pada tanggal 2 Februari 1986 dilantik Panitia Pembangunan GKMI Kudus Rayon II yang diketuai oleh Bp. Rakhmat Abadi (alm.) untuk membangun pastori, lokal Sekolah Minggu, guest house dan aula. Perancang sekaligus pelaksana proyek diserahkan kepada Bp. Daud D. K. Pada tanggal 6 Desember 1987, bertepatan dengan HUT ke-67, bangunan-bangunan tersebut diresmikan. Kemudian, pada tanggal 9 Oktober 1988 dilaksanakan Kebaktian Pengucapan Syukur Sewindu Rayonisasi sekaligus peneguhan Bp. Mikha Joedhiswara sebagai Guru Injil di GKMI Kudus.

Mengenai gedung GKMI Rayon I, atau gedung gereja kedua, dengan terpaksa harus dipugar oleh karena perluasan jalan K. H. Wahid Hasyim. Antara batas jalan dengan pintu utama gereja begitu sempit. Maka, tepat pada HUT GKMI Kudus ke-75, tanggal 6 Desember 1995 dilaksanakan penuangan lantai dasar pembangunan gedung gereja ketiga. Gedung pertama dan kedua harus dirobohkan. Dalam rancangan panitia pembangunan, penampang gereja kedua akan dipertahankan dalam bangunan penunjang yang akan dibangun di belakang gedung kebaktian utama (dahulu aula). Semula proyek ini direncanakan berjalan satu tahun, namun karena berbagai kendala termasuk huru-hara perusakan dan pembakaran banyak gedung gereja, maka proyek pembangunan berkali-kali mengalami pelambatan. Akhirnya, pada tanggal 6 Desember 1997, gedung GKMI Kudus yang ketiga diresmikan. Sedangkan gedung penunjang belum dapat diselesaikan oleh karena krisis ekonomi yang hebat tengah melanda Indonesia kala itu sehingga mengakibatkan melonjaknya harga-harga bahan bangunan.

Dalam dekade 1989–1998, mengingat perkembangan jemaat yang pesat di GKMI Kudus Rayon II, yang mencapai 700 orang dan pengunjung kebaktian rata-rata 500 orang dalam dua kebaktian, maka dibutuhkan satu gedung yang lebih luas lagi. Maka, pada pertengahan 1998 dibentuklah Panitia Pembangunan GKMI Rayon II dengan tugas: Membangun Kembali Gedung Gereja Rayon II dengan saranan penunjangnya serta mengadakan pastori di luar area gedung gereja.

Akhirnya, pada tanggal 13 Februari 2005 diadakan peletakan batu pertama pembangunan kembali GKMI Rayon II di Jl. P. Diponegoro 9 Kudus, dan dipersembahkan penggunaannya bagi ibadah umat Allah di GKMI Kudus pada tanggal 6 Desember 2007.

AYUNAN-AYUNAN KEEMPAT

Generasi pemimpin rohani yang selanjutnya menerima tongkat estafet kepemimpinan gerejawi dari Pdt. Charles Christano. Kebaktian emiritasi atas Pak Charles diadakan pada tanggal 6 Februari 1999. Para rohaniwan di GKMI Kudus, yang dikenal dengan Collegium Pastorale (Kerekanan Penggembala) pada saat ini terdiri: Pdt. Kristianus Karsu (gembala koordinator), Pdt. Mikha Joedhiswara, Pdt. Rudiyanto, Pdt. Jan Willem Leander (chaplain Yayasan Kesehatan Kristen dan R. S. Mardi Rahayu), Pdt. Sukarli Seiya Sehary (cabang Gulang), Pdt. Sunarto (cabang Pare), Pdm. Priyo Binuko Budi Sambodo (cabang Ngandong), Pdm. Cahyo Setiabudi (cabang Kaliwungu); ditambah dengan tenaga-tenaga orientasi: Bp. Hadi Cahyono Trisasongko (paduan suara dan musik gereja), Bp. Moses David Livingstone (Yayasan Badan Pendidikan Masehi), Sdri. Setyowati (Sekolah Minggu) dan Sdr. Nindyo Sasongko (Pemuda dan Remaja), Bp. Heru Himawan (cabang Kalirejo). GKMI Kudus saat ini menerima mahasiswa praktik dari STT Cipanas, Sdr. Yusak Manuputty (persekutuan Muria Indah).

GKMI dimulai dengan 25 jiwa. Saat ini, menurut data 1 November 2006, jumlah jemaat dewasa di GKMI Kudus mencapai 2053 jiwa, dengan 1504 jiwa di dalam kota, dan 549 jiwa di luar kota dan luar negeri. Dari 1054 yang tinggal di dalam kota, 784 jiwa tercatat sebagai anggota di wilayah Rayon I, dan 720 jiwa di wilayah Rayon II.

Kita telah saksikan berliku-likunya sejarah GKMI: suka-duka, manis-getir, canda-air mata. Akan tetapi, bukankah semua ini menunjukkan betapa dinamisnya GKMI menapaki langkah-langkahnya? Dan lebih daripada itu, bukankah pengalaman-pengalaman di masa lampau dan sampai hari ini sesungguhnya menujukkan telah sedemikian besar pemeliharaan Tuhan Gereja atas umat-Nya? Maka, kiranya setiap komponen yang ada di GKMI Kudus bersedia bergandengan tangan, bukan hanya mengagumi sejarah, tetapi mengobarkan kembali keutamaan-keutamaan yang dimiliki oleh para leluhur iman dan pendiri GKMI Kudus, hebatnya perjuangan para pendahulu yang demi keutuhan GKMI Kudus serta kemajuannya.

Sejarah GKMI Kudus belum usai. Kita ternyata tak hanya menjadi pengamat, tetapi juga berayun bersama bandul jam yang makin lanjut usia itu. Sesungguhnya generasi kita ini pun turut menuliskan sejarah GKMI Kudus, pada masa kini dan masa yang akan datang. Soli Deo Gloria! Demi kemuliaan Allah semata-mata! (NSrev1511061500)

TERPUJILAH ALLAH!

[1]Nampaknya Pak Tee akrab dengan Alkitab PB Terjemahan Klinkert Melayu Rendah (1863), yang menuliskan, “Djagalah sama anak kambingkoe” (Amsterdam: Nederlandsch Bijbelgenoutschap, 1863). Sebagai perbandingan yang mirip, dalam Terjemahan Klinkert Melayu Tinggi (1870) tertulis, “Gombalakanlah anak-kambingkoe.”

Belajar Hidup!

2006-11-12T13:17:00.000+07:00

BELAJAR HIDUP!

MAZMUR 112

Berita teologis: Mazmur 112 membayang-bayangi 111 baik dalam pola akrostik serta kecermatan dalam menggemakan diksi maupun frase. Hanya saja, perikop ini tidak lagi mengidungkan karya-karya agung Allah, tetapi merupakan deskripsi dari suatu bentuk kehidupan yang seharusnya didambakan oleh komunitas beriman.

Bentuk dan Konteks Sastra

Mazmur ini dapat digolongkan ke dalam mazmur hikmat. Sebuah mazmur hikmat “sepenuhnya berisi mengenai refleksi-refleksi saleh” (Hermann Gunkel). Kegunaan mazmur seperti ini adalah mengajar umat atau bersifat instruksional. Isi dan teologi menjadi lebih utama ketimbang masalah-masalah analisis bentuk (form critical) maupun analisis ibadah (cult critical). Maka, mazmur ini merupakan stimulus untuk penafsiran teologis serta historis.

Kitab Mazmur dapat dibagi menjadi 5 bagian besar: I (1–41), II (42–72), III (73–89), IV (90–106), dan V (107–150). Kita dapat mengamati bahwa I–III nampaknya adalah karya editorial yang amat cermat, ditandai oleh mazmur-mazmur rajawi yang diletakkan dengan rapi (ps. 2 di awal I, ps. 72 di akhir II, dan 89 di III). Nampaknya dapat kita simpulkan bahwa I–III mendokumentasikan kegagalan trah Daud dalam memenuhi kovenan yang sedemikian nyata pada kehancuran Yerusalem pada tahun 587 SM dan disusul dengan pembuangan. I–III menghendaki tanggapan, dan tanggapan ini ditawarkan oleh proklamasi kemerajaan Allah yang merupakan berita utama dalam bagian IV-V.

Bagian IV dibuka dengan deklarasi bahwa perteduhan Israel yang sejati adalah Allah saja (90:1). Monarkhi Israel bukan trah Daud, tetapi YHWH. Mazmur 107, sebagai introduksi V, merupakan proklamasi kasih setia Allah—respons atas gugatan pemazmur dalam 89:50. Merentangkan sampai 118, kita mengamati unit redaksional dengan melihat keterkaitan sastra antara 107:1; 118:1, 29. Semuanya bertema eksodus, tetapi bahasa ini cocok juga untuk menjelaskan kembalinya Israel dari pembuangan. Ini adalah awal mula pembaruan: pribadi umat, ibadah dan politik. Jika demikian, kita melihat perikop ini merupakan bagian dari tanggapan atas I–III.

Konteks Historis-Teologis

Allah memperbarui. Allah memulihkan. Demikian tema teologis kepulangan dari pembuangan. Namun, kondisi tetap tidak sama seperti zaman keemasan. Cukup banyak orang yang turut pulang (539 SM). Bait Allah pun didirikan kembali (515 SM). Autonomi pemerintahan dimiliki hanya sejangka waktu sekitar abad ke-2 SM. Dinasti Daud tak pernah berdiri lagi.

Kondisi ini meneruskan krisis teologis yang pada akhirnya mengharuskan umat memiliki pemahaman baru mengenai Allah dan keberadaan mereka di bawah otoritas ilahi. Bentuk final Mazmur—bila sejalan dengan konteks historis tidak kurang dari abad I SM—mengimplikasikan niat dari para editor yang berkubang dalam dialog teologis dalam menghasilkan perspektif-perspektif baru mengenai kedaulatan Allah dan penderitaan manusia. Tindakan Allah mengimplikasikan kesetiaan manusia.

Rancang Bangun Ekspositori

PENDAHULUAN

Dewasa ini marak sekali wacana mengenai pengembangan diri. Kita tidak mengalami kesulitan untuk menjumpai literatur mengenai the secrets of a happy life maupun pembangunan karakter. Dari kupasan yang bersifat filosofis sampai mistis, dari dunia Barat sampai Timur, para penulis berlomba menyajikan karya yang—dalam istilah majalah Tempo—“enak dibaca dan perlu.” Semua bermuara pada satu hal, tentang bagaimana seseorang hidup lebih baik.

Apakah rahasia hidup yang lebih baik? Iman Kristen tidak menjawab dengan konsep, tapa brata maupun berlaku asketis, bukan principle-centered, tetapi God-centered.

PENJELASAN

Rahasia hidup bahagia (ay. 1). Mazmur 112 dimulai dengan sesuatu yang mengakhiri 111, “orang yang takut akan TUHAN” (bdk. 111:10) yang sejajar dengan “yang sangat suka kepada segala perintah-Nya.” Mereka ini bukan orang yang ketakutan oleh sebab keangkeran Sang Ilahi, tetapi adalah orang-orang yang dengan sukacita mengerti bahwa di sinilah rahasia yang benar dari kehidupan yang sepenuhnya dijumpai. Bahwa hidup yang penuh sukacita hanya berakar pada ketaatan di dalam Allah. God-centered life!

Perhatikan dengan lebih seksama. Banyak kata dan frase dalam 111 yang semula dikenakan bagi Allah dan karya-karya-Nya, sekarang dikenakan kepada manusia. Ay. 3 dan 9, “kebajikannya (their righteousness) tetap untuk selama-lamanya” merupakan gema dari “keadilan-Nya (His righterousness) tetap untuk selama-lamanya” di 111:3. Keperkasaan (upright) orang percaya (ay. 2) dan keteguhan hati (ay. 8) berkaitan dengan 111:8 tentang titah Allah yang kokoh (established). Lebih-lebih, “pengasih dan penyayang orang yang adil” membayang-bayangi kesempurnaan TUHAN sebagai pengasih dan penyayang (ay. 4). Orang yang takut kepada Tuhan pastilah memiliki pola hidup yang ilahi.

Buah hidup yang berpusatkan Allah (ay. 2–3). Anak cucu perkasa di bumi bermakna memiliki pengaruh di dalam komunitas. Mereka akan diberkati dengan harta dan kekayaan. Yang dimaksud di sini bukan semata-mata kekayaan hidup rohani. Tetapi juga kemakmuran materi dan kepemilikan harta benda yang melimpah. Apakah mazmur ini melegitimasi “teologi kemakmuran”? Sama sekali tidak. Sebab mazmur ini dengan cermat menekankan aspek komunal. Seseorang tidak tinggal seorang diri tetapi bersentuhan dengan orang lain. Janji ini bukan ditujukan kepada satu orang ataupun satu keluarga, akan tetapi bagi komunitas. Kemakmuran adalah milik komunitas yang berpaut kepada Allah. Berita ini penting pada era pascapembuangan. Pembuangan bukan kata akhir bagi Israel. Allah akan mengembalikan mereka, memulihkan kota, Bait Allah (Yes. 44:28) dan mendirikan kembali pemerintahan yang berdiri di atas shalom (Yer. 29:11).

Kualitas hidup yang berpusatkan Allah (ay. 4–5, 9a.) Allah itu pengasih dan penyayang, sebab itu orang yang percaya kepada Dia pun berkarakter pengasih dan penyayang (atau “pemurah,” bdk. 37:21). Umat beriman nampaknya diajak melakukan sebuah mission impossible. Ketika hidup susah (“di dalam gelap”), mereka membawa penguatan serta pengharapan (“terang”) bagi orang lain. Mereka dapat menjadi terang yang demikian oleh sebab Allah pun dijelaskan sebagai “terang Israel” (Yes. 10:17). Umat yang demikian akan berbaik hati, memberikan pinjaman tanpa menetapkan bunga (Kel. 22:25; Im. 25:35–37), serta melakukan pekerjaannya dalam integritas—kemanunggalan antara ucapan dan tindakan, konsep dan aksi. Mereka tidak akan menahan-nahan untuk tidak membagi-bagikan miliknya kepada orang miskin (ay. 9).

Inilah prinsip etika dalam PL, “Seperti Allah telah lakukan, sekarang lakukan juga!” Tuhan Yesus juga mengingatkan para murid, “Haruslah kamu menjadi sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna” (Mat. 5:48). Mission impossible, bukan? Terlalu ideal! Tetapi misi ini akan selamanya menjadi misi yang menantang. Dunia kita semakin tercabik-cabik. Para penguasa semakin jaya, sementara si lemah semakin terdesak dan tergusur, kaum “berada” mendikte para hina papa. Mazmur ini menantang umat Allah untuk tidak tenang sebelum beranjak dari tempat duduk. Segera!

Perlindungan orang yang hidup berpusatkan Allah (ay. 6–8, 9b). Kenyamanan yang dijumpai sebagai akibat dari percaya kepada Allah. Anne Johnson Flint, seorang penyair Kristen, menulis dalam baris pertama What God Hath Not Promised, “God hath not promised sun always shines.” Kadang-kadang, mendung datang menutupi sang surya. Bahtera kehidupan tidak selalu berada di dalam keteduhan Samudera Pasifik. Kadang-kadang, ia harus melintas di Samudera Atlantik di mana badai kapan saja dapat datang menyerang.

Tetapi orang yang percaya, yaitu orang yang beriman atau tetap loyal kepada Allah (hasid). Kata hasid mengingatkan kita kepada kesempurnaan Allah, hesed—sifat Allah yang kekal tidak berubah dalam mengikatkan diri kepada umat meski umat telah hilang kepercayaannya kepada Allah. Keberimanan umat akan selalu merupakan derivasi kesetiaan Allah kepada umat—kept in steps in the Spirit of God. Umat beriman memiliki kekuatan di dalam dirinya, bukan oleh gagah dan kuatnya, tetapi di dalam Allah. Mazmur 3:4 tertulis, “Tetapi Engkau, TUHAN, adalah perisai yang melindungi aku, Engkaulah kemuliaanku dan yang mengangkat kepalaku.”

Para lawan hanya bisa melihat dan iri ketika mereka melihat buah serta jaminan yang diberikan Allah bagi orang yang hidup berpusatkan Allah (ay. 10). Tetapi, mereka tidak dapat berbuat apa-apa. Mereka akan sakit hati, lalu hancur dan binasa. Para lawan berdiri dalam pertentangan diametris dengan umat beriman. Mereka adalah orang yang menolak untuk “takut kepada Allah.” Jelas sekali dalam kitab Taurat, Nabi-nabi maupun Mazmur, pengingkaran terhadap Allah dan karya-Nya merupakan bentuk pemberontakan.

PENUTUP

Orang-orang Kristen juga terisap dalam arus pencarian kebahagiaan sejati. Buku-buku sejenis Chicken Soup for the Soul adalah konsumsi yang paling digemari. Mengapa demikian? Nampaknya para Kristen pun telah kehilangan arah mengenai pemahaman spiritualitas yang benar sebagai peretas jalan menuju hidup yang bahagia. L. Gregory Jones, yang sekarang menjabat Dekan di Fakultas Divinitas di Universitas Duke, AS, mengatakan bahwa orang Kristen cenderung memilih sprititualitas yang populer, yaitu bentuk spiritualitas yang mengabaikan penancapan pilar-pilar iman digantikan dengan pengalaman-pengalaman pragmatis (“bagaimana baiknya” dan “apa gunanya”). Yang penting hasilnya buatku baik. Betapa banyak jemaat yang mencari kenyamanan ibadah, suasana yang diolah sedemikian rupa sehingga seseorang bisa release, lepas-bebas. Semua ini menguak spiritualitas yang terkekang dalam kenyamanan pribadi.

Mencermati kondisi negeri pertiwi yang secara tak langsung disindir oleh langgam campursari gubahan Manthou’s Cucak Rowo, “Jamane, jamane, jaman edan . . . wong tuwa rabi perawan”, alias tidak tahu malu, bagaimana mungkin seorang Kristen hidup nyaman dengan spiritualitas populer seperti itu. Bangsa ini tidak lebih baik kondisinya daripada sebuah umat yang terbuang. Firman Tuhan jelas mengatakan kondisi ini akan berlangsung terus bila bangsa tidak berbalik kepada Tuhan. Bagaimana mungkin kondisi ini dikalahkan? Allah harus melakukan sesuatu, dan Ia sudah melakukannya. Di dalam diri komunitas beriman bak kaum remnant kala itu.

Spiritualitas, kata pemazmur, dapat dirangkum menjadi hidup yang berpusatkan Allah. Bukan pietisme yang sempit. Tetapi hidup kesalehan yang berangkat dari anugerah Allah. Allah telah menyediakan kelimpahan bagi umat percaya, karena itu umat beriman dipanggil untuk menyediakan kelimpahan bagi orang lain. Paulus mengutip Mazmur 112:9 di dalam 2 Korintus 9:9 untuk memotivasi Kristen untuk memberi dengan sukarela. Hidup sebagai Kristen adalah hidup yang berbagi. Sama seperti Allah telah berbagi, kita pun berbagi. Sukacita kehidupan itu menjadi milik kita! Amin.

TERPUJILAH ALLAH!

(The Matrix) Membagi Kebajikan

2006-11-12T13:08:00.000+07:00

MEMBAGI KEBAJIKAN, MEMBAGI HIDUP

“Everything that has a beginning, has an end.” [?]
(Oracle dalam The Matrix Revolutions)

MANA YANG . . . .

Trilogi film The Matrix mencapai klimaksnya dengan peluncuran The Matrix Revolutions. Memang, tidak mudah memahami alur ceritanya. Seseorang yang menyaksikan volum ketiga tanpa dua volum sebelumnya akan cukup kebingungan. Bahkan, mengikuti alur cerita volum ketiga ini pun dibutuhkan konsentrasi yang tinggi. Sekali saja menyaksikan, seseorang hanya akan terkagum-kagum dengan efek khusus yang dirancang apik dan canggih.

Secara ringkas, trilogi The Matrix adalah biografi (tentu saja fiktif!) dari seorang pemuda bernama Neo (diperankan oleh Keanu Reeves). Semula, ia adalah seorang pemuda yang cukup tertutup; dunianya sehari-hari adalah komputer dan internet. Suatu kali, ia diundang untuk terjun ke dalam sebuah misi di dunia maya (virtual world) jaringan serat optik. Neo benar-benar masuk ke dalam dunia serat optik yang disebut the Matrix. Tugasnya ialah, bersama-sama Trinity dan Morpheus mengganjal niat serakah satu program kriminal yang dinamai Smith.

Dalam volum ketiga ini muncullah peran seorang nenek bernama Oracle. Ia memiliki daya linuwih yaitu pirsa sadurunging winarah. Ia maha tahu. Mungkin bagi Wachowski Bersaudara selaku penulis cerita sekaligus sutradara, Oracle merupakan personifikasi Allah yang menjadi manusia. Tapi kiranya para pembaca waspada, film ini tidak berkarakteristik Kristen! Ia menuturkan satu kalimat yang kemudian menjadi subjudul The Matrix Revolutions, “Segala sesuatu yang berawal, punya akhir juga.” Di penghujung film, Neo akhirnya mati. Mati sebagai pemenuhan “nubuat” Oracle. Mati sebagai seorang pahlawan bumi. Mati sebagai seseorang yang memberikan dirinya untuk perdamaian “dunia.” Mission accomplished!

Nampaknya, film ini oke-oke saja. Bahkan, tak sedikit orang yang memuji keberanian Neo yang berani goes where no human has ever dared to go before, “pergi ke mana tak seorang pun berani.” Memang, itulah kesimpulan bila seseorang menyaksikan volum ketiga saja. Sekilas, mirip sekali dengan kisah kasih Kristus dalam Alkitab—dengan rela mengurbankan diri untuk kebaikan orang lain, bahkan dunia. Tepat benar bila kita pun berkata nilai-nilai yang tersirat di volum tiga ini konservatif dan luhur. Tetapi jika kita cermat, apakah Neo adalah seseorang yang menghidupi keutamaan “rela berkurban”? Kita pasti berkesimpulan lain bila mencermati dua volum yang terdahulu. Kita akan menjadi ragu apakah Neo, Trinity dan Morpheus bisa membedakan kebenaran dan kesalahan, kebajikan dan kebatilan.

Kita makin menyadari bahaya film ini bila menyimak anggapan dasarnya di volum pertama yang melandasi ketiga trilogi.

Persepsi : Dunia kita sehari-hari, siang dan malam, adalah nyata.
Realitas : Dunia seperti itu adalah sebuah dongeng, suatu tipuan yang dijungkirbalikkan oleh mesin-mesin dahsyat dari intelegensi palsu yang mengontrol kita.

Kita tidak akan pernah dapat memilah mana yang nyata, mana yang palsu. Itulah sebabnya, ketika Neo masuk ke dunia maya tadi, penonton dibuat bingung terhadap mana dunia yang sesungguhnya dan mana dunia rekaan. Penonton pun akan bingung dengan karakter Neo.

Sabda Oracle ditujukan kepada Neo. Tapi secara tak langsung ditujukan pula kepada penonton. Setiap manusia memiliki awal. Ia pun memiliki akhir. Ia hidup di dunia yang tidak mempermasalahkan benar-salah, bijak-batil. Jadi, untuk apakah manusia hidup? Nampaknya, keputusan diserahkan kepada para pemirsa. Sayang beribu sayang, oleh sebab penonton sudah dibuat bingung, jawaban terpendek dan termudah yaitu, “Mbuh!” Awas, relativisme dan filsafat pascamodernisme kental dalam film ini!

Trilogi The Matrix bisa jadi merupakan cerminan budaya dan semangat zaman ini. Manusia didesak untuk menjadi gamang. Takut dan khawatir dalam bertindak bijak untuk memilih kehidupan yang bajik. Visi hidup adalah kekosongan.

INVESTASI KEKEKALAN

Iman Kristen mengajarkan kekekalan jiwa manusia. Jangan keliru, jiwa manusia memang memiliki awal. Jiwa manusia memang diciptakan. Tapi urusan belum usai ketika manusia mati. Ungkapan terhadap kematian adalah, seperti yang Dietrich Bonhoeffer tuturkan beberapa saat sebelum menjalani eksekusi, “I’m beginning a new life” (“Aku sedang memulai satu kehidupan yang baru,” 9 April 1945). Ada kehidupan di balik kematian.

Allah sendiri mencipta kita bukan tanpa maksud dan tujuan. Allah punya visi! Yaitu, bahwa kita hidup memuliakan Allah dan menikmati persekutuan dengan-Nya selama-lamanya. Simaklah, Allah tidak hanya menghendaki persekutuan ketika kita masih hidup di dunia. Allah merancang sebuah persekutuan yang kekal. Dalam pada itu, Allah pun mendesain kita supaya hidup memuliakan Dia.

Kendati berpikir tentang kekekalan, berpikir tentang apa yang harus kita kerjakan hari ini saja sering bimbang. Raymond Edward Brown (alm.), seorang pakar teologi biblika, menuliskan refleksi kehidupan di salah satu buku terakhir yang ia tulis,

“Kita telah menjadi was-was sepanjang hidup kita untuk melindungi diri kita dengan rekening-rekening bank, kartu kredit dan investasi, dan memproteksi masa depan kita dengan rencana-rencana hidup sehat, asuransi jiwa, sekuritas sosial, dan rancangan-rancangan pensiun. Namun, akan datang satu waktu manakala tak satu pun uang kas atau pekerjaan-pekerjaan “plastik.” Tak satu pun dukungan manusia akan menemani seseorang ke dalam kubur; dan persahabatan manusia berhenti di kubur itu. Seseorang masuk seorang diri.” (A Retreat with John the Evangelist.)

Benar sekali, semua orang ingin bahagia. Hanya, kebahagiaan sering kita takar dengan mempunyai sesuatu. Makin banyak kita punya, kita makin berbahagia. Tetapi, terjadi penumpulan di sisi lain, yaitu daya untuk memisahkan kebahagiaan dengan kecemasan. Hidup adalah masalah kini dan di sini. Setelah itu selesai. Hidup berarti bagaimana memenuhi kebutuhan sampai tutup usia. Maka, hidup adalah untuk kerja. Prioritas hidup dicurahkan untuk pemenuhan kini dan di sini. Itulah makna hidup, kata beberapa orang.

Sebaliknya, dalam iman Kristen kita hidup melampaui kegamangan. Kita memiliki kepastian. Kepastian akan jaminan untuk bersama-sama Allah dan kepastian bagaimana kita harus hidup. Kita memiliki awal. Tetapi mata kita jauh memandang kepada kekekalan persekutuan akbar dalam Dia. Realitas adalah hidup masa kini dan hidup yang akan datang. Masa kini terus mengajukan pertanyaan, bagaimana dan untuk apa kita hidup? Masa yang akan datang bertanya, seperti apa hidup kita kelak? Seseorang perlu memiliki visi hidup.

HIDUP BAGI ALLAH

Visi hidup dapat dimiliki hanya jika kita memiliki pola hidup God-centered, Allah pusat hidup kita. Meneliti Mazmur 112, kita akan menemukan sifat-sifat manusia yang sebelumnya kita jumpai dalam Allah. Patut disimak, Mazmur 112 erat terkait dengan Mazmur 111. Dalam 111 diterangkan sifat dan tindakan Allah, dalam 112 dijabarkan sifat dan tindakan umat. Ayat 3 dan 9, “kebajikannya (their righteousness) tetap untuk selama-lamanya” adalah gema dari “keadilan-Nya (His righteousness) tetap untuk selama-lamanya” (111:3). Lebih-lebih, “pengasih dan penyayang orang yang adil” membayang-bayangi kesempurnaan TUHAN sebagai pengasih dan penyayang (111:4). Jadi, kita tahu sekarang, setiap orang yang menempatkan Allah sebagai pusat, sifat-sifat Allah pun nyata dalam hidupnya.

Kebajikan atau keadilan (Ibrani tsedaqah; Inggris righteousness) bertitik tolak dari kesetiaan Allah Israel. Allah telah mengikatkan diri-Nya dengan nenek moyang Israel dalam “kovenan” (ikatan perjanjian). Tsedaqah menegaskan kesetiaan kepada kovenan itu. Allah tidak akan melupakan umat-Nya. Allah akan tampil membela umat-Nya.

Jika umat Allah juga menyandang predikat “bajik” atau “benar-adil” (righteous), maka umat pun perlu memiliki kesetiaan yang sama. Kesetiaan kepada Allah. Di samping itu, kesetiaan kepada sesama. Karakter yang terbangun adalah “di dalam gelap” (112:4)—yaitu, ketika hidup ini sulit—orang-orang yang hidup berpusat pada Allah akan membawa “terang”—yaitu, penguatan dan pengharapan—kepada orang lain, kepada “orang benar” (the upright). Siapa yang dimaksud? Yaitu sesama dalam komunitas beriman, mereka yang berusaha untuk tetap setia kepada TUHAN. Ingatkah kita bahwa Allah Israel juga disebut “Terang” (Yes. 10:17)?

Lebih lanjut, akan bersemi juga sifat welas asih (Mzm. 112:5). Mereka akan memberi pinjaman tanpa mengharapkan bunga (bdk. Kel. 22:25; Im. 25:35–37), serta melakukan pekerjaan dengan integritas. Jika welas asih dan integritas bertemu, maka tak segan-segan umat Allah berbagi hidup dengan orang-orang miskin di sekitarnya (Mzm. 112:9).

Menarik sekali. Sifat Allah mengalir dalam kehidupan umat-Nya. Umat yang hidup bagi Allah juga hidup bagi sesama. Tetapi jangan keliru, umat hidup bagi sesama oleh sebab pertama-tama mereka mengenal Allah dan mereka menyadari identitas diri yang sebenarnya. Tidakkah kemudian kita mengingat perkataan Kristus, “Haruslah kamu menjadi sempurna, sama seperti Bapamu yang di surga adalah sempurna” (Mat. 5:48)? Tuhan kita menegaskan prinsip etika Perjanjian Lama, “Seperti Allah sudah perbuat, perbuatlah juga sekarang!”

Terlalu ideal? Mungkin! Tetapi, hidup dalam dunia yang terkotak-kotak dan terkutub-tekutub, dalam mana yang lemah menjadi semakin lemah dan “si punya” mendikte si papa dengan utang dengan bunga mencekik leher, Mazmur ini memiliki sesuatu yang penting untuk dituturkan (R. Davidson, The Worship of God, 1998:371).

Mata yang memandang jauh kepada kekekalan akan mengoreksi hidup sekarang. Kita tidak hidup untuk hidup itu sendiri. Kita hidup bagi Allah. Kita menyandang sifat Allah. Kita bertindak seperti Allah sudah bertindak.

PRESENTE!

Dalam The Matrix Revolutions, akhir hidup Neo adalah sebagai seorang altruis. Seorang altruis memiliki cara pandang tidak mementingkan diri sendiri. Ia akan mengabdikan diri demi kebaikan orang lain. Sikap dan tindakannya tidak menguntungkan diri sendiri. Bahkan seringkali membahayakan diri sendiri. Semua dikerjakan demi manfaat yang dapat dikecap orang lain.

Tidak sedikit orang yang memuja altruisme. Alih-alih religiositas dan spiritualitas yang mandul, orang memilih hidup altruistik. Tetapi pertanyaan balik bagi para altruis, mengapa memilih altruis? Apa tujuannya? Apa gol akhirnya? Apakah mengurbankan diri bagi orang lain selalu benar dan baik?

Tapi, penghargaan perlu diberikan. Orang-orang yang konon kabarnya hidup bagi Allah teramat sering justru hidup untuk diri sendiri. Pemahaman iman disempitkan menjadi semangat menutup diri.

Ambil contoh, tata ibadah atau liturgi Paskah. Kita beriman kepada Kristus yang bangkit. Tapi sayang, Kristus yang bangkit dikotakkan dalam pemahaman iman yang sempit: Kristus bangkit dan mati untuk kita, titik. Dalam liturgi, kita memuja Kristus sebagai pembela kita. Paling banter, liturgi mau meyakinkan kita bahwa kita mempunyai jaminan keselamatan dan hidup yang kekal.

Sejenak kita menilik hari-hari ketika skuadron kematian beroperasi di negara-negara seperti Argentina atau El Salvador: para Kristen membangun sebuah tata ibadah yang dramatis untuk merayakan iman mereka, pengharapan mereka dan ketakutan mereka. Pada liturgi, seseorang akan membaca nama-nama orang yang dibunuh atau hilang, dan untuk tiap nama seseorang dari antara jemaat akan berseru Presente!, “Di Sini!” Tatkala jemaat berkumpul di hadapan Allah, orang-orang yang musnah-terhilang sesungguhnya presente. Jemaat berseru presente terhadap segala yang dunia (termasuk kita!) lupakan, namun yang Allah ingat.

Liturgi mencerminkan kehadiran kita di dunia. Liturgi yang menitikberatkan pada manfaat bagi komunitas iman tok menyiratkan pola hidup yang tertutup dari lingkungan kita. Kehadiran kita di dunia tidak hanya selepas “Kepada Allah B’ri Puji” sampai kembali mengidungkan Gloria Patri. Kehadiran kita di dunia juga sejak kita menaikkan Gloria Patri sampai dengan “Kepada Allah B’ri Puji.”

Maksudnya, jangan kita membuat dikotomi! Ibadah Kristen bukan hanya dari Gloria Patri sampai dengan “Kepada Allah B’ri Puji.” Demikian juga Kehidupan bukan hanya dari “Kepada Allah B’ri Puji” sampai kembali lagi Gloria Patri. Kita harus mengingat, ibadah kita dibuka dengan “Mulia bagi Bapa, Anak dan Roh Kudus.” Kehidupan dimulai dengan segala makhluk memberi pujian bagi Allah Trinitas. Baik ibadah dan kehidupan sehari-hari merupakan keberadaan kita presente sebagai sarana pemuliaan Allah.

Inilah visi hidup kita, bahwa kita memandang jauh kepada kekekalan, kepada persekutuan akbar bersama Trinitas yang Agung. Inilah misi hidup kita, bahwa kita hidup bagi Allah dan presente di dunia. Dengan demikian, bukan A-Mild yang “bikin hidup lebih hidup.” Kita menjadi lebih hidup oleh sebab hidup kita punya makna. God has acted. So must you!

Dari mana Anda mulai? Dari tempat Anda membaca esai ini! Presente!

TERPUJILAH ALLAH!

God's Rights (St. Bernard of Clairvaux)

2006-11-10T12:19:00.000+07:00

God’s Rights

St. Bernard of Clairvaux

God certainly is well within His rights in claiming to Himself the works of His own hands, the gifts Himself He has given!

How should the thing made fail to love the Maker, provided that it have from Him the power to love at all?

How should it not love Him with all its powers, since only by His gift has it got anything?

Man, called into being out of nothing by God’s free act and raised to such with high honour, how patent is his debt of love to God’s most just demand!

How vastly God has multiplied His mercy too, in saving man and beast in such a way!

Why, we had turned our glory into the likeness of a calf that eateth hay; our sin had brought us to the level of the beasts that know not God at all!

If then I owe myself entire to my Creator, what shall I give my Re-creator more? The means of our remaking too, think what they cost!

It was far easier to make than to redeem; for God had but to speak the word and all things were created, I included;

but He who made me by a word, and made me once for all, spent on the task of my re-making many words and many marvellous deeds, and suffered grievous and humiliating wrongs.

What a reward therefore shall I give the Lord for all the benefits that He has done to me? By His first work He gave me to myself; and by the next He gave Himself to me.

And when He gave Himself, He gave me back myself that I had lost.

Myself for myself, given and restored, I doubly owe to Him.

But what shall I return for Himself?

A thousand of myself would be as nothing in respect of Him.

[God be Praised!]

Jadikan Aku Alat Perdamaian-Mu!

2006-11-10T12:15:00.000+07:00

JADIKAN AKU ALAT PERDAMAIANMU!

2 Korintus 5.18-19

Pengampunan. Pendamaian. Dua konsep penting yang menjadi bagian kehidupan dan spiritualitas orang Kristen. Namun juga wilayah-wilayah yang teramat sulit bagi mereka yang tertekan oleh kekerasan dari pihak lain. Mampukah orang seperti ini menjadi pengampun?

Pengampunan menjadi bagian dalam ibadah kita. Kita menaikkan permohonan ampun, dan Allah mengampuni kita. Kita selalu diingatkan bahwa kita hidup dalam teritorial kuasa pengampunan Allah bagi kita. Kemudian kita juga diimbau untuk mengikuti teladan Yesus, mengampuni orang yang bersalah kepada ktita.

Sebagai orang percaya, Yesus adalah pola hidup perdamaian kita. Ketika kita dikhianati, kita mengalami amarah dan perasaan pahit lagi getir. Kita bergumul dengan rasa nyeri dan pengampunan. Semakin besar tekanan atas kita, semakin besar pula luka-lukanya, dan makin sulit untuk berdosa sama seperti Yesus, “Ya Bapa, ampunilah mereka karena mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat.”

Kiranya kuasa spiritualitas orang-orang yang diampuni Allah benar-benar hidup dalam hati kita, sehingga kita pun dapat mengupayakannya dalam kehidupan dengan sesama, khusunya manakala hubungan itu dikoyakkan oleh karena konflik dan pertikaian.

Mitos-mitos Pengampunan

Dalam pada itu, hendaklah kita memikirkan ulang pemahaman kita akan pengampunan dan rekonsiliasi. Sebab, tak jarang konsep mengenai hal ini tidak tepat sehingga menghambat jalan menuju penyembuhan. Simaklah beberapa mitos (cerita yang dipercaya, namun sebenarnya tidak benar) rekonsiliasi.

Mitos 1. Mengampuni berarti melupakan.
Cobalah bertanya kepada mereka yang mengalami tekanan kekerasan yang besar. Efek kekerasan itu permanen. Kesembuhan tersedia justru dengan mengingat kekerasan itu, bukan melupakannya.

Mitos 2. Mengampuni berarti nrimo kekerasan.
Sikap pasif! Ini tidak benar. Tindakan yang salah tidak dapat dibenarkan ataupun diterima. Semua bentuk pelecehan—fisik, emosional serta seksual—tidak boleh ada di dalam keluarga.

Mitos 3. Mengampuni itu otomatis.
Kita harus sadar, kecenderungan kita sebagai manusia adalah menanggapi kekerasan dengan kekerasan pula. Jika kamu menyakiti saya, saya pun akan menyakiti kamu. Refleksi dibutuhkan sebelum kita mengambil tindakan terhadap kekerasan yang telah kita terima.

Mitos 4. Mengampuni itu cepat dan peristiwa sekali saja.
Kebanyakan manusia mengalami pengampunan sebagai sebuah proses. Memag dapat muncul cepat bagi segelintir orang. Namun pada umumnya, pengampunan muncul setelah suatu periode panjang.

Mitos 5. Mengampuni berarti hubungan kembali seperti dulu.
Pengampunan berbeda dengan pendamaian. Pengampunan berarti si penerima kekerasan telah dapat melewati segala perasaan luka. Hal ini belum tentu berarti bahwa hubungan kembali dijalin.

Menggarap Kembali Mitos-mitos Pengampunan

Dengan melakukannya, kita membangun prinsip-prinsip pemahaman mendasar mengenai pengampunan dan pendamaian.

1. Kita perlu percaya bahwa “mengenang” itu adalah bagian penting untuk mengampuni.
Ungkapan “Mengampuni itu melupakan” itu bohong. Mungkin hal itu didasarkan pada ketidaknyamanan kita atas kenyerian dan derita, sulitnya menerima emosi kemarahan dan kebencian, dan penyangkalan bahwa hal-hal tersebut adalah renspons yang wajar dari perlakuan tidak adil. Teramat sering para penderita dibungkam dengan perkataan, “Ampuni dan lupakan!” yang sesungguhnya orang yang mengatakan itu tidak mau mendengarkan keluh kesah lebih lanjut dari penderita.

Kita yang mau menolong penderita harus menguji motif-motif dalam diri kita yang sering memaksakan agar proses itu berjalan cepat. Hal ini tidak boleh terjadi. Kita harus berusaha untuk tinggal bersama derita itu. “Ampuni dan lupakan!” tidak pernah cocok untuk menguatkan penderita pelecehan dan kekerasan dalam keluarga. Kesembuhan mereka bergantung kepada “mengenang.” Kita harus mendukung para penderita tatkala mereka belajar untuk hidup dengan kenangan pahit dari pengalaman hidup masa lalu mereka.

Orang yang melakukan kekerasan juga harus mengenang juga. Pemulihan mereka bergantung kesediaan mereka untuk kembali mengingat dan bertanggung jawab atas tindakan itu, dan mengenali dampak pelecehan yang mereka telah lakukan terhadap korban.

2. Kita perlu percaya bahwa menamai pelecehan sebagai dosa dan tidak dapat diterima merupakan bagian penting untuk mengampuni.
Para penderita harus menerima kenyataan bahwa mereka telah disakiti. Sebagai saksi, kita harus menyatakan keyakinan kita bahwa pelecehan sama sekali tidak dibenarkan dalam keluarga Kristen. Kita harus mampu memilah dengan saksama antara mengampuni dengan pembenarkan kekerasan itu.

3. Kita perlu percaya bahwa amarah, kebencian, dan kepahitan dengan sendirinya mengikuti pelecehan.
Para penderita mempunyai hak untuk mengalami perasaan-perasaan di atas dan juga hak untuk mengungkapkan derita mereka. Kita menempatkan tanggung jawab atas kekerasan itu bukan kepadanya tetapi kepada si pelaku pelecehan.

4. Kita perlu percaya bahwa pengampunan merupakan sebuah proses.
Kesembuhan adalah suatu proses yang panjang. Demikian pula dengan pengampunan. Sesungguhnya pengampunan adalah satu bagian dari kesembuhan. Ada banyak kondisi yang membuat pengampunan itu mungkin dilakukan. Komunitas orang percaya (gereja) memainkan peran besar untuk menyediakan kondisi tersebut, dan hal ini benar-benar butuh usaha dan waktu.

Para penderita perlu mengalami keadilan sebagai bagian dari proses penyembuhan itu. hal ini terjadi ketika kisah si penderita mengenai pelecehannya didengarkan dan dipercayai, ketika kesempatan disediakan bagi kesembuhan, dan ketika si pelaku dipanggil untuk menyatakan pertanggungjawaban.

Pemberian uang jaminan (restitusi) adalah satu langkah yang sangat penting untuk terciptanya keadilan. Si pelaku menyerahkan sejumlah uang kepada korban, hal ini adalah simbol konkret dari kesediaan si pelaku untuk menerima tanggung jawab atas kekerasan yang telah ia lakukan. Hal ini dapat dilakukan oleh gereja bagi terwujudnya keadilan bagi mereka yang tertindas.

5. Kita perlu percaya perbedaan antara pengampunan dan pendamaian.
Pengampunan mendahului pendamaian. Pendamaian mungkin saja mengikuti pengampunan, atau bisa saja tidak. Pengampunan—restorasi hubungan keluarga yang adil dan saling menghargai—belum tentu terwujud, atau bahwa belum tentu sehat.

Tindakan kita untuk mengampuni muncul secara konkret dalam ruang dan waktu yang spesifik. Kita tidak dapat memutar kembali jam dan menyingkirkan pelecehan yang telah dialami seseorang. Mungkin jalinan kedua pihak itu tidak akan pernah sama seperti dahulu.

Allah Menyembuhkan dengan Berbagai Cara
Banyak penderita yang memilih satu waktu untuk terpisah dari si pelaku pelecehan dan baginya hal itu sangat penting untuk menuju kesembuhan. Sebagai mediator, kita harus berjalan bersama-sama si korban ketika mereka menentukan langkahnya dalam keterkaitan dengan si pelaku.

Seorang korban mungkin mengampuni si pelaku, tetapi si pelaku menolak mengakui kesalahan yang dilakukan. Jalan menuju harmoni tentu terhambat. Si korban kemudian bisa jadi mengalami pendamaian dalam hati tanpa mengalami pendamaian hubungan.

Si pelaku mungkin mengalami pengampunan Allah dan dapat mengampuni dirinya sendiri. Tetapi korbannya bisa jadi masih bergulat dengan kenyerian, kebencian dan tak dapat membuka diri bagi hubungan dengan orang lain. Si pelaku mengalami pendamaian di dalam hatinya, dengan berharap suatu kali si korban akan berpikir untuk berbaikan dengan dirinya. Para pelaku yang mengakui kesalahan mereka dan mendemonstrasikan kesediaan mereka untuk berbalik dari dosa mereka membuka jalan bagi pendamaian.

Dalam sepanjang waktu, haruslah diingat bahwa kekerasan itu menghancurkan hubungan perjanjian. Si korban jangan sampai dipersalahkan untuk hal ini.

Dalam rentang beberapa waktu, baik korban maupun pelaku harus bersiap untuk menjalin perdamaian. Ketika hal ini terjadi, Puji Tuhan! Sebab anugerah kesembuhan diberikan. Kita tidak boleh berasumsi bahwa hal ini harus pasti terjadi kapan saja, dan kemudian mendorong diri kita dan orang lain untuk menjalaninya. Sebaiknya, dengan menyadari perlunya suatu proses penyembuhan, kita menerima anugerah Allah pada masa dan tempat yang Allah mau kerjakan daya kesembuhan itu.

TERPUJILAH ALLAH!

(leNin_10Nov06)

METANOIA punya BLOG!!!

2006-11-10T02:22:00.000+07:00

KAWAN-KAWAN METANOIA, kita punya blog khusus: Coba lihat http://metanoiaku.blogspot.com. Kalian akan ketemu ama banyak wajah temen-temen. C yaa there . . .

Dan juga kajian-kajianku tentang Reformed Faith dan Reformed Worship, lihat http://reformed-worship.blogspot.com

The Canticle of Creatures

2006-11-09T13:31:00.000+07:00

The Canticle of Creatures

St. Francis of Asisi

O Most High, Almighty, Good Lord God, to Thee, belong praise, glory, honour and all blessing!

Praised be my Lord God with all His creatures; and especially our brother the sun, who brings us the day, and who brings us the light; fair is he, and shining with a very great splendour: O Lord, to us he signified Thee!

Praised be my Lord for our sister the moon, and for the stars, the which He has set clear and lovely in heaven.

Praised be my Lord for our brother the wind, and for air and cloud, calms and all weather, by the which Thou upholdest in life all creatures.

Praised be my Lord for our sister water, who is very serviceable unto us, and humble, and precious, and clean.

Praised be my Lord for our brother fire, through whom Thou givest us light in the darkness; and he is bright, and pleasant, and very mighty, and strong.

Praised be my Lord for our mother the earth, the which doth sustain and keep us, and bringeth forth divers fruits, and flowers of many colours, and grass.

Praised be my Lord for all those who pardon one another for His love’s sake, and who endure weakness and tribulation; blessed are they who peaceably shall endure, for Thou, O most Highest, shalt give them a crown.

Praised be my Lord for our sister, the death of the body, from whom no man escapeth. Woe to him who dieth in mortal sin! Blessed are they who are found walking by Thy most holy will, for the second death shall have no power to do them harm.

Praise ye, and bless ye the Lord, and give thanks unto Him, and serve Him with great humility.

Mengapa Gereja Perlu TATA GEREJA?

2006-11-09T12:57:00.000+07:00

MENGAPA GEREJA PERLU TATA GEREJA?

Gereja adalah milik Kristus. Artinya, Kristus adalah Tuan yang berhak mengatur kehidupan gereja. Bagaimana? Yaitu dengan menyusun suatu sistem umum penataan (atau, pemerintahan) gereja berdasarkan Alkitab, dan sistem-sistem khusus berdasarkan pemahaman tradisi gereja yang menyejarah dan konteks setempat.

PRINSIP-PRINSIP FUNDAMENTAL

Pertama, Kristus Adalah Kepala Gereja dan Sumber dari Segala Otoritas. Kristus adakah Kepala Gereja dalam dua pengertian. (I) Ia adalah Kepala Gereja secara organis. Gereja adalah tubuh yang berada dalam keterhubungan dengan Sumbernya, yaitu Kristus sebagai Kepala. Ia memenuhi Gereja dengan kehidupan-Nya sendiri dan mengendalikan Gereja dengan Roh-Nya (Yoh. 15.1-8; Ef. 1.10, 22, 23; 2.20-22; 4.15; 5.30; Kol. 1.18; 2.19; 3.11). (II) Ia adalah Kepala Gereja dalam pengertian Ia adalah Raja yang memiliki otoritas dan memerintah atas Gereja (Mat. 16.18, 19; 23.8, 10; Yoh. 13.13; 1Kor. 12.5; Ef. 1.20-23; 4.4, 5, 11, 12; 5.23, 24). Oleh kapasitas ini, Kristus mendirikan Gereja, menetapkan pranata dan peraturan, menetapkan jabatan-jabatan gerejawi dan menganugerahkan pelayan-pelayan-Nya dengan otoritas. Ia pun selalu hadir di dalam Gereja dan berbicara serta memerintah melalui pelayan-pelayan-Nya.

Kedua, Kristus Menunjukkan Kuasa-Nya melalui Firman-Nya. Kristus memerintah Gereja bukan dengan kekerasan, tetapi oleh Roh-Nya dan dengan Firman Allah sebagai standar otoritas. Semua orang percaya terikat untuk mematuhi firman Sang Raja. Sebagaimana Kristus adalah satu-satunya Raja di atas Gereja, maka firman-Nya adalah satu-satunya firman yang berfungsi sebagai hukum absolut, dan harus ditaati oleh semua orang. Firman itu adalah Firman Sang Raja dan oleh karena itu mengikat nurani. Semua yang mempunyai hak pemerintahan gereja dilingkupi dengan otoritas Kristus dan harus menundukkan diri kepada kendali Firman-Nya.

Ketiga, Kristus sebagai Raja Menganugerahi Gereja-Nya dengan Kuasa. Kristus menganugerahi Gereja-Nya dengan kuasa yang perlu untuk melanjutkan apa yang Ia telah percayakan kepada Gereja. Ia memberi setiap anggota suatu kuasa dengan ukuran tertentu yang sama (original power), tetapi mengaruniakan suatu ukuran khusus (additional power) kepada pelayan-pelayan yang ditahbiskan. Otoritas mereka tidak diperoleh dari jemaat, walaupun jemaat memilih mereka untuk menduduki jabatan itu. Para pejabat gereja berbagian dalam original power, tetapi kemudian menerima additional power secara langsung dari Kristus untuk mengerjakan jabatan gerejawi di dalam Gereja Kristus.

Keempat, Kuasa untuk Memerintah itu Mula-mula pada Gereja Lokal. Kuasa untuk memerintah diberikan dan diaktualkan dalam kemajelisan gereja lokal, dan kemudian berlanjut ke persekutuan gereja regional dan terus ke sinode. Setiap gereja lokal memiliki otonomi atau independensi dalam takaran tertentu, dan secara otomatis dibatasi oleh keterhubungan dengan gereja-gereja lokal lainnya. Maka, kepentingan Gereja yang lebih besar hendaklah tidak dikalahkan demi kepentingan-kepentingan gereja lokal.

PEMERINTAHAN GEREJA LOKAL

Jemaat memilih penatua sebagai wakil mereka, dan bersama dengan pelayan firman (gembala) maka penatua membentuk sebuah “dewan” atau “konsistori” untuk memerintah gereja. Melakukan hal ini, gereja menuruti teladan gereja rasuli (Kis. 11.30; 14.23; 20.17; Flp. 1.1; 1Tim. 3.1; Tit. 1.5, 7).

Meskipun para penatua dipilih oleh jemaat, mereka tidak bertanggung jawab kepada jemaat. Sebab, mereka menerima otoritas jabatan tersebut dari Yesus Kristus, Tuhan Gereja, secara langsung. Mereka melakukan tugas gerejawi atas nama Sang Raja dan bertanggung jawab hanya kepada-Nya.

Setiap gereja lokal merupakan gereja yang telah komplit, diperlengkapi dengan penuh dengan segala karunia untuk menyelenggarakan pemerintahan gereja, dan oleh sebab itu relatif independen. Gereja lokal tidak boleh menundukkan diri kepada cara penyelenggaraan pemerintahan sekular, misalnya pemberlakuan sistem manajemen dan marketing perusahaan.

Pada waktu yang sama, gereja lokal tersebut harus mengikatkan diri dalam persekutuan dengan gereja lain berdasarkan persetujuan-persetujuan bersama, dan setiap bentuk persekutuan ini dengan sendirinya membatasi hak gereja lokal untuk menjadi bebas sebebas-bebasnya. Di sinilah TATA GEREJA disusun.

Di satu sisi, TATA GEREJA dimaksudkan untuk menjaga hak-hak serta kepentingan-kepentingan gereja lokal; tetapi di sisi lain juga menegaskan hak-hak serta kepentingan-kepentingan kolektif dari persekutuan gereja-gereja. Hal-hal yang disetujui bersama itu hendaklah tidak diingkari atau diselewengkan. Pada persidangan tingkat sinodal, TATA GEREJA hendaknya ditinjau ulang. Gereja lokal boleh mengajukan keberatan terhadap TATA GEREJA bukan untuk mendukung kepentingan pribadi atau golongan, tetapi demi kebaikan Gereja yang lebih besar.

UNSUR-UNSUR TATA GEREJA

Pertama, FORMA PEMERINTAHAN (Forms of Government), yang berisi pemahaman ekklesiologis (doktrin gereja), keyakinan gereja, pengambilan keputusan, keanggotaan, kemajelisan, kependetaan dan jabatan rohaniwan lainnya, keterhubungan gereja-gereja, dsb.

Kedua, DIREKTORI TATA IBADAH (Directory for Worship), yang berisi teologi ibadah, unsur-unsur dalam ibadah gerejawi (tempat, waktu, elemen), sakramen-sakramen, pemimpin ibadah, dsb.

Ketiga, ATURAN DISIPLIN (Rules of Discipline), prinsip-prinsip disiplin gereja, siapa yang harus didisiplin, mekanisme pelaksanaan disiplin gereja, pemulihan setelah disiplin, formulir disiplin, dsb.

Di samping TATA GEREJA di atas, gereja seharusnya mempunyai BUKU PENGAKUAN-PENGAKUAN IMAN (Book of Confessions), yang berisi pengakuan-pengakuan iman apa saja yang dipercayai oleh gereja tersebut. Buku ini bisa dicetak terpisah dari buku TATA GEREJA, tetapi bisa juga dicetak di dalamnya. Dari sini akan diketahui gereja tersebut berafiliasi dengan denominasi (aliran tradisi) apa, dan apakah gereja tersebut termasuk Gereja pewaris tradisi rasuli (yang dibedakan dari gereja bidat).

Misalnya, bila dalam BUKU PENGAKUAN-PENGAKUAN IMAN tercantum daftar sebagai berikut:

1. Pengakuan Iman Rasuli
2. Pengakuan Iman Nicea
3. Pengakuan Iman Athanasius
4. Pengakuan Iman Orang-orang Scotlandia
5. Pengakuan Iman Heidelberg
6. Pengakuan Iman Belgia II
7. Pengakuan Iman Westminster
8. Katekismus Singkat Westminster
9. Katekismus Besar Westminster
10. Deklarasi Teologis Barmen
11. Pengakuan 1967

Maka kita dapat melihat bahwa gereja tersebut mengikuti denominasi Reformed (no. 4-9), ekumenis (no. 10-11), dan mewarisi tradisi rasuli (no. 1-3). Perlu kita catat, bila suatu gereja tidak memegang no. 1-3, maka ada kemungkinan gereja tersebut masuk dalam kelompok bidat. Jadi, setiap orang Kristen perlu memperhatian keyakinan suatu gereja lokal berdasarkan pengakuan-pengakuan iman yang dicantumkan dalam BUKU PENGAKUAN-PENGAKUAN IMAN. Doronglah calon-calon jemaat untuk mencermati gereja yang diajari dan diajarkan dalam gereja tersebut.

TERPUJILAH ALLAH!

Antropologi (1): Mengapa Mempelajari Ilmu Alam?

2006-11-09T10:56:00.000+07:00

MENGAPA MEMPELAJARI ILMU ALAM?

PENDAHULUAN

Apakah bedanya manusia dibandingkan makhluk-makhluk lain yang ada di muka bumi? Apabila manusia sanggup membangun suatu peradaban yang luar biasa yang tak mungkin dikerjakan oleh makhluk-makhluk lain, apa yang sesungguhnya menjadi esensi yang membedakan? Ada dua jawaban yang hingga saat ini terus bertentangan, yaitu sains naturalistik-evolusionis yang mengatakan bahwa manusia merupakan proses perkembangan yang pelan-pelan dari sesuatu yang tidak ada, kemudian menjadi makhluk-makhluk yang sederhana dan akhirnya menjadi hewan yang sangat kompleks bernama manusia. Di sisi lain, berita Alkitab teosentris-kreasionis, bahwa manusia dicipta dalam gambar dan rupa Allah.

Pemahaman yang benar akan sains dan berita Alkitab sesungguhnya akan semakin mendorong kita untuk semakin mensyukuri kejadian kita sebagai manusia, yang di-design for dignity. Sayangnya, teramat sering seorang Kristen tergoda untuk “melompati pagar tetangga” dan membuat klaim-klaim yang serampangan mengenai sains alam. Bahkan para teolog juga mempunyai godaan, mungkin secara tidak sadar, semacam arogansi intelektual: Alkitab sebagai sumber dan otoritas teologi begitu mudahnya diartikan bahwa Alkitab membuat klaim-klaim saintifik dengan referensi-referensi biblisistik (ada banyak ayat dukungannya).

Apa yang harus kita kerjakan? Pertama, kita perlu membangun paradigma yang benar akan kaitan sains dan berita Alkitab tentang penciptaan. Kedua, kita pun perlu membedah sains alam. Ketiga, kita perlu memahami berita Alkitab mengenai penciptaan manusia. Di sinilah pentingnya seorang pelajar Kristen untuk membangun filosofi sains dalam perspektif Kristen.[1] Filosofi sains Kristen mengungkapkan korelasi Allah, ciptaan dan sains serta kompetensi dan keterbatasan sains, dan bagaimana seharusnya sains berkerja dalam kerangka iman kepada Allah.

PENCIPTAAN DAN SAINS

Dunia diciptakan sekitar enam atau delapan ribu tahun yang lalu. Dalam enam hari Allah membuat dunia dengan segala jenis makhluk yang berada di atasnya. Allah membuat dunia seperti sebuah piringan datar dengan gunung-gunung dan lembah-lembah yang nampak di hadapan kita, dan langit bagaikan mangkuk yang terbalik di atas kita. Di bawah bumi dan di atas langit ada lautan mahaluas. Allah meletakkan matahari dan bulan dan bintang-bintang di dalam mangkuk angkasa itu. Kemudian, di suatu wilayah di daerah Timur Dekat Allah membuat segala tumbuhan dan hewan dan pada akhirnya manusia. Inilah kira-kira yang dikisahkan dalam Alkitab.

Sekitar empat milyar tahun lalu, tata surya berkembang dari sebuah lempengan gas bermassa besar yang mengelilingi matahari. Bumi hanyalah satu planet dari sekian juta benda langit di jagad raya yang jaraknya diukur dengan tahun cahaya (1 tahun cahaya berjarak sekitar 7,8 trilyun km., dan kebanyakan bintang berjarak seratus tahun cahaya dari bumi). Banyak bentuk kehidupan yang kini berada di atas bumi berasal dari sesuatu yang tidak ada, dan banyak hal yang dulu ada kini menjadi tidak ada. Manusia pertama paling tidak seratus ribu tahun, meski tak jelas dari mana dan bagaimana asalnya. Ada banyak teori yang lain dan pertanyaan-pertanyaan yang tak terjawab mengenai detail keberadaan bumi, namun begitulah gambaran sains alam mengenai asal-muasal kehidupan di bumi.[2]

Membandingkan dua cara pandang tentang asal muasal dunia, dari Alkitab dan sains, tidaklah mengeherankan bila banyak orang Kristen yang mengakui otoritas Alkitab kemudian memandang sains sebagai ancaman terhadap imannya. Sebaliknya orang-orang yang terpelajar merasa doktrin yang diambil dari Alkitab itu tak lebih dari sekadar relikwi (benda-benda keramat) mitos kuno pra-sains. Orang dituntut untuk memikirkan salah satu—either-or—kepada Alkitab atau pemikir modern. Hanya saja, membandingkan kedua pandangan seperti ini benar-benar salah kaprah. Seperti membandingkan apel dan jeruk, lalu kesimpulan yang kita tarik salah satu lebih rendah tingkatnya dibandingkan yang lain: Apel lebih buruk karena tidak pernah mengeluarkan jus jeruk, sebagaimana yang kita harapkan/sukai; atau sebaliknya, kita pikir jeruk tidak berguna, karena tidak dapat dibuat menjadi cuka!

Sains alam menyelesaikan problematika bagaimana dunia dan bentuknya yang sekarang ini menjadi ada. Sains menerangkan karakter, struktur, proses, fakta dan data yang ada di dalam dunia dan perkembangannya dalam sejarah bumi. Para pakar sains bisa saja berspekulasi mengenai asal muasal bumi dan tujuannya. Namun, sains telah melompati kompetensinya ketika berbicara mengenai hal ini. Tujuan semesta, dan khususnya bumi, adalah masalah yang harus diselesaikan oleh teolog-teolog. Demikian juga sebaliknya, seorang teolog kebablasan dengan kepakarannya ketika bertanya bagaimana proses terjadinya bumi, unsur-unsur fisika dan kimia apa yang paling tua dan apa benar pernah terjadi sebuah dentuman besar (big bang), dengan mencari jawabannya dari kutipan-kutipan ayat ataupun studi-studi kata Ibrani dan Yunani.

Doktrin penciptaan dan sains modern mempunyai problematika masing-masing yang harus dipecahkan. Keduanya bukan kebenaran alternatif—pilih salah satu—tetapi dua jenis kebenaran yang berbeda! Ketimbang sebagai musuh, sains telah menolong (tak jarang memaksa) orang Kristen untuk menemukan makna yang sesungguhnya dari doktrin penciptaan; di sisi lain, penekanan Kristen mengenai kebaikan dan keindahan ciptaan sesungguhnya mendorong perkembangan penyelidikan sains modern mengenai alam semesta.

DURASI PENCIPTAAN

Kuncinya adalah kata yôm, “hari.” Berdasarkan studi kata—dan sayangnya banyak teolog yang cukup puas dengan studi kata, seolah-olah proses merupakan eksegesis (teknik menarik berita teks) yang cukup—kita menemukan beberapa arti: (1) masa siang hari; (2) periode dua puluh empat jam; (3) hari-hari khusus (mis. hari kematian seorang raja); (4) bentuk plural dapat berarti beberapa hari atau bahkan satu tahun; (5) bila artikel ditambahkan kepada kata ini maka artinya “hari ini”; atau (6) bila sebuah preposisi diletakkan di depannya, maka artinya “pada hari itu” atau sekadar “ketika.” Ada teolog yang dengan segera berkata, “Kata ini dapat bermakna periode waktu yang panjang, yang tidak dapat dipastikan berapa lama.” Jadi, ada kemungkinan rentang waktu yang lama sekali, bahkan sampai jutaan tahun. Atau ada yang mengacu kepada Mazmur 90.4, “Sebab di mata-Mu seribu tahun sama seperti satu hari kemarin,” dan menyimpulkan bahwa proses penciptaan berlangsung enam ribu tahun! Kedua pilihan ini sesungguhnya bermaksud memperdamaikan berita teks dengan sains. Namun berhati-hatilah untuk menjatuhkan pilihan, sebab seorang teolog perlu mengerti disiplin semantik (ilmu tentang kalimat), dan untuk menentukan makna kata, seorang teolog perlu memahami konteks perikop serta latar belakang sosio-kultural zaman Alkitab, sebagaimana yang dimaksud oleh penulis aslinya.

Para ahli mengambil kesimpulan bahwa kata yôm bermakna periode dua puluh empat jam.[3] Tetapi tunggu dulu, apakah ini implikasinya Allah menciptakan dunia dalam 144 jam? Tentu tidak! Pertama, bahasa yang dipakai dalam Kejadian 1 adalah puisi Ibrani. Jelas bahasa puisi melampaui fakta! Coba simak syair dalam lagu gubahan Ismail Marzuki, “Aryati”:

Aryati, kaulah mawar asuhan rembulan . . .
Namun aku bahagia, seribu satu malam.

Apakah bulan mengasuh sekuntum mawar bernama Aryati? Apakah sang penulis begitu tekun menghitung kebahagiaannya tepat 1001 malam? Sama halnya dengan Kejadian 1, kita harus memahami bahwa di sini Alkitab memakai bahasa analogis. Bahkan kita pun berkata, semua bahasa untuk Allah merupakan analogi. Kata-kata yang dipakai untuk menjelaskan Dia dan karya-Nya merupakan kata-kata manusia, tetapi tidaklah selalu bermakna tepat-sama dengan keberadaan dan tindakan-Nya itu. Mengatakan bahwa Allah menciptakan bumi dalam enam hari, diikuti dengan satu hari istirahat, Kejadian 1 memang ingin menarik perhatian pembaca tentang adanya korespondensi antara kerja Allah dan manusia, dan hari peristirahatan Allah merupakan model bagi Sabat, namun hal ini tidaklah boleh diartikan bahwa enam hari penciptaan itu tepat sama dengan hari-hari manusia.

Kedua, karena terlalu digelisahkan dengan tantangan sains, orang Kristen melupakan bahwa Kejadian 1 merupakan penegasan kuasa dan hikmat Allah dan betapa menakjubkannya karya ciptaan Allah. Tak jarang kegelisahan itu memperhadapkan orang Kristen pada pertanyaan, “Dapatkah kata bermakna seperti yang saya inginkan supaya saya dapat menjawab masalah yang sedang saya hadapi?” Atau tak jarang sebaliknya, mereduksi berita Alkitab sehingga cocok dengan kerangka pikir yang cocok dengan sains modern. Bila setia dengan berita Kejadian 1, maka bukan masalah berapa lama durasi penciptaan, tetapi betapa pentingnya proklamasi Allah yang kaya dengan anugerah dan kekuatan. Dialah yang meletakkan dasar bumi dan memberinya makna yang meretas (membuka jalan) pendekatan-pendekatan sains kepada dunia kepunyaan-Nya. Dengan demikian, perdebatan permulaan dunia yang jutaan tahun, enam ribu tahun, ataupun enam hari menjadi tidak relevan, sebab Alkitab memang tidak berminat menjawabnya! Memaksakan terus kapan dan berapa lama dunia ini diciptakan adalah pokok bahasan yang melampaui maksud penulis Kejadian. Pokok berita Kejadian 1 adalah Allah, dan penegasan lebih lanjut mengenai status unik manusia, tempat manusia dalam program ilahi, dan perhatian Allah kepadanya, memberi pengharapan bagi manusia bahwa sains untuk menyelidiki alam seharusnya tidak dilandasi dengan filosofi ateistik!

EVOLUSI DAN FOSIL MANUSIA PURBA

Apa yang salah pada hipotesis evolusi Darwin dan para muridnya adalah pernyataan bahwa alam ini dapat terjadi dari sesuatu yang tidak ada. Stephen Jay Gould, seorang Darwinis, berkata,

"Sebelum Darwin, kita dulu berpikir bahwa seorang Allah yang mahakasih telah menciptakan kita . . . Tidak ada satu roh yang mahahadir yang memandang dengan penuh kasih atas perjalanan alam (walaupun allah pembuat jam Newton mungkin telah menyusun mesin itu pada permulaan waktu dan kemudian membiarkannya berjalan sendiri). Tidak ada satu daya yang memojokkan perubahan evolusi. Dan apapun yang kita pikirkan mengenai Allah, keberadaan-Nya tidak dinyatakan dalam hasil-hasil alam."[4]

Di balik pandangan ini tersembunyi filsafat “naturalisme arealis.” Naturalisme berarti berpusat pada alam, arealis berarti tidak mengakui ada keberadaan di luar alam ini. Pokok masalahnya adalah bahwa sejarah kehidupan dapat dipahami dalam matra metanarasi sains ilmiah. Sehingga, untuk sampai kepada kesimpulan ini, maka cabang biologi evolusionis ini harus menegaskan peristiwa-peristiwa acak yang berpadu dengan hukum-hukum alam—“peluang dan keniscayaan” atau “nasib dan takdir alam”—untuk hadirnya sebuah dunia yang kita diami.

Tetapi marilah kita menalar. Pertama, bagaimana sesuatu yang ada dapat berasal dari yang tidak ada? Nothing comes from nothing! Hukum logika yang dipakai oleh kaum naturalis malahan menjadi “senjata makan tuan,” karena terbukti tidak logis! Kedua, bila tata semesta ini berasal dari peluang plus takdir alam, maka bagaimana menerangkan peluang itu dapat menghasilkan sesuatu yang tertata rapi di antariksa raya? Ketiga, bukan hanya adanya tatanan yang rapi, tetapi juga muncul pertanyaan, pikiran seperti apa yang punya maksud sehingga muncullah sebuah tatanan di dalam luasnya antariksa? Yang menarik adalah evolusionis Richard Dawkins, yang pada tahun 1990 menerima penghargaan keren yaitu Michael Faraday Award dari British Royal Society sebagai “seorang pakar sains yang melakukan banyak hal demi kemajuan sains.” Dalam bukunya The Blind Watchmaker, ia mengakui, “Biologi adalah ilmu mengenai hal-hal yang sangat rumit yang menampakkan adanya suatu rancangan mengenai adanya suatu tujuan.”[5] Pengakuan ini sesungguhnya menjatuhkan kredibilitas evolusi yang berpaham naturalisme-arealis.

Bagaimana dengan fosil-fosil manusia purba? Bila teori Dawkins tentang “pembuat arloji yang buta” di atas benar, maka seharusnya semua fosil-fosil manusia purba yang ditemukan tentulah membuktikan bahwa makhluk kompleks yang sekarang ini ada berevolusi setahap demi setahap dari suatu nenek moyang yang sama. Sayangnya, dewasa ini diragu-ragukan kesahihan penafsiran terhadap organ tulang yang ditemukan. Data dari tulang tengkorak ternyata berasal dari tengkorak kepala orangutan. Penemuan gigi yang dianggap kepunyaan manusia purba juga ternyata gigi keledai. Bahkan fosil-fosil makhluk yang lain, ternyata diketahui bahwa hilangnya spesies mereka adalah sebab bencana alam atau makin panasnya bumi sehingga mereka tidak mampu mempertahankan kehidupan, dan bukan karena perkembangan pelan-pelan dari suatu nenek moyang yang mampu menghasilkan keturunan baru yang lebih baik dalam beradaptasi.

Bila saksama pengamatan kita, maka teori evolusi sebagai cabang sains telah “melompat ke pagar tetangga” karena melakukan “spekulasai” dari data-data material yang lemah di alam, dan menarik ke belakang kepada makna hakiki mengenai terjadinya alam dan segala makhluk yang mendiaminya. Padahal di dalam sains ada lubang yang tidak pernah dapat diisi, yaitu pertanyaan mengenai makna asal muasal dan tujuan makhluk hidup. Apakah hal ini melemahkan kita yang sedang belajar sains, dan khususnya biologi? Tidak! Sebaliknya, iman Kristen mendorong bertumbuhnya ilmu pengetahuan alam dalam matra penciptaan yang mengungkapkan tujuan Allah ketika menciptakan langit dan bumi. Semua pakar ilmu alam seharusnya mengeksplorasi alam bukan berlandaskan naturalisme, tetapi kreasionisme, demi bersukacitanya segala makhluk di muka bumi di dalam Tuhan (Mzm. 150). Karena tidak cukupnya sains untuk mengungkapkan nilan asal mula dan tujuan manusia, maka sekarang marilah kita menggali apa yang tidak pernah dapat dijawab oleh sains, yaitu kehormatan manusia sebagai gambar Allah.

DIRANCANG UNTUK KEMULIAAN

Gambar dan Rupa Allah. Manusia yang diciptakan dalam gambar dan rupa Allah merupakan konsep yang penting baik dalam PL maupun PB. Konsep ini memiliki latar belakang sosio-kultural Timur Dekat Kuno. Di dunia kuno, gambar dan rupa dipercaya menerangkan esensi dari apa/siapa yang diwakili melalui gambar dan rupa itu. Rupa dewa-dewi dipuja-puja oleh para pemeluknya sebab mengandung esensi dari dewa-dewi yang bersangkutan. Kata Ibrani şělěm merupakan wakil dalam bentuk-bentuk yang kelihatan, bukan penampakan fisik.

Di Mesopotamia, pentingnya “gambar” ini dapat dilihat dari praktik raja-raja yang mendirikan patung mereka di tempat-tempat yang menunjukkan kekuasaan mereka. Di sisi lain, dalam pemikiran mereka dewa-dewi merupakan gambar dari dewa-dewi yang lebih tinggi, dan anak-anak merupakan gambar dari orangtua mereka. Asing bagi alam pemikiran mereka bahwa manusia diciptakan dalam gambar dan rupa Allah. Sedangkan literatur Mesir kuno menuturkan Maklumat Merikare mengidentikkan manusia sebagai gambar dewa yang berasal dari tubuhnya.

Betapa indahnya manusia—kawanan gembalaan dewa
Ia [dewa] membuat langit dan bumi bagi kepentingan mereka . . .
Ia membuat napas bagi hidungnya untuk hidup.
Merekalah gambarnya, yang terjadi dari tubuhnya . . .
Ia membuat bagi mereka tanaman dan hewan,
Unggas dan ikan untuk menjadi makanan mereka . . .
Ketika mereka menangis is mendengar . . .
Sebab dewa mengenal setiap nama.[6]

Secara umum dikenal bahwa penggunaan “gambar” ini hanyalah bagi raja-raja Mesir, bukan dalam bentuk fisik tetapi cenderung kepada kekuasaan dan hak-hak prerogatif. Jadi, bukan semua manusia adalah gambar Allah.

Berita Alkitab sangat revolusioner, bukan?! Setiap manusia adalah gambar Allah. Karena itu, setiap manusia mewakili Allah, bukan secara fisik manusia sebagai gusti allah cilik, tetapi bahwa manusia Allah anugerahi dengan kapasitas untuk bertindak sebagai wakil Allah. Mengapa Allah menciptakan manusia di hari keenam?

R. N. Whybray menyatakan tentang maksud penciptaan itu “is clearly implied in the great emphasis that is placed on the position of mankind in God’s plan: the creation of mankind, the last of God’s creative acts, is evidently the climax of the whole account, and receives the greatest attention.”[7] Dengan posisi yang terhormat ini manusia diundang untuk bersekutu dengan Allah dan mengenal Dia secara pribadi.

Perhatikan kemudian berkat yang Allah berikan (Kej. 1.28). (1) Allah menitahkan supaya manusia bertambah banyak. (2) Supaya manusia memenuhi bumi. (3) Supaya manusia menaklukkan bumi. (4) Supaya manusia berkuasa atas makhluk-makhluk.

Gordon J. Wenham memberikan penjelasan lebih jauh, bahwa gambar Allah bukan semata-mata kapasitas internal untuk bersekutu dengan Allah tetapi karakteristik-karakteristik manusia yang memampukannya untuk memenuhi panggilan sebagai wakil Allah dalam memerintah ciptaan lainnya, dan memenuhi bumi dengan gambar-gambar Allah.[8] Bila Allah telah bertindak sebagai pemelihara dan penyedia kebutuhan manusia, maka selanjutnya, manusia pun harus menjadi pengelola tata ciptaan yang indah tersebut.

Dua perintah terakhir, supaya manusia menaklukkan bumi dan berkuasa atas makhluk-makhluk, pertama, mengandung pengertian bahwa manusia harus membuat bumi berada dalam kendali manusia. Dalam satu aspek, kata “menaklukkan” mengandung penggunaan sumber daya alam (di dunia kuno, dengan cara melakukan penambangan), mengatur energi bumi (mis. dengan irigasi). Kedua, bermakna menjinakkan makhluk. Kalimat dapat diparafrasekan demikian, “taklukkanlah itu [dengan hasil yaitu bahwa kamu akan] berkuasa atas ikan-ikan, dsb.[9]

Apa yang dapat kita simpulkan? (1) Menjadi manusia berarti memiliki kehormatan, sebagai gamabr Allah yang mampu bersekutu secara pribadi dengan Allah. (2) Manusia memiliki kewajiban, bahwa manusia merupakan wakil Allah untuk memerintah dunia. Implikasinya:

(1) melipatgandakan gambar Allah, sehingga bumi dipenuhi dengan gambar-gambar Allah.

(2) membangun kebudayaan yang memuliakan Allah dan memanusiakan manusia.

(3) menjadikan bumi sebagai tempat yang layak huni.

(4) melindungi segenap ciptaan.

(3) Manusia memiliki kapasitas, untuk hidup dalam kehendak Allah dan menuruti dekrit-dekrit atau ketetapan-ketetapan Allah. Dengan kapasitas—dan kapasitas yang telah diperbarui dalam Kristus—maka manusia mengerti tujuan utama keberadaannya di atas dunia: Memuliakan Allah dan menikmati Dia selama-lamanya (Westminster Shorter Catechism Q&A 1).

IMPLIKASI-IMPLIKASI PRAKTIS

Pertama, kita sedang diperhadapkan pada benturan wawasan dunia yang bertolak belakang. Di satu sisi kita berhadapan dengan pemikiran bahwa manusia itu “bukan apa-apa” sebab hanyalah hasil dari evolusi kera, tetapi di sisi lain ada paham manusia itu “ilahi” dengan keyakinan zaman baru yang kian merebak. Dalam dunia kuno, kebanyakan orang adalah budak-budak dewa-dewi tanpa memiliki harkat apa-apa. Iman alkitabiah menitikberatkan pemahaman bahwa manusia berada di atas semua ciptaan sebagai hasil dari dicipta dalam gambar Allah. Di dalam iman alkitabiah inilah sesungguhnya kita menemukan harkat dan kehormatan sejati sebagai manusia. Dalam pemahaman seperti ini, kita seharusnya semakin terpacu untuk tidak putus asa, rendah diri atau merasa tidak berharga.

Kedua, kita tinggal di dunia yang penuh makna dan mempunyai tujuan yang jelas. Filsafat ateistik sesungguhnya mengantar kita kepada suatu hidup yang tak berpengharapan. Ernest Hemingway, seorang pujangga peraih Nobel sastra, pernah menulis, “Life was all a nothing and a man was nothing too.” Tidak! Kita bukan nothing! Allah memandang kita something! Sebab Allah menciptakan manusia dalam gambar dan rupa-Nya, kita tinggal di dalam dunia milik Allah, dan Allah telah memberi kita kapasitas dan kewajiban untuk dilakukan.

Ketiga, iman alkitabiah mendorong para ilmuwan Kristen menyadari tugas dan panggilannya sebagai penatalayan-penatalayan bumi, untuk mengelola dan menata bumi milik Allah. Sebab itu, dalam kerangka teistik ini para ilmuwan Kristen seharusnya bekerja lebih keras lagi supaya bumi bukan menjadi musuh tetapi sahabat bagi kehidupan manusia. Ilmuwan Kristen didorong untuk menjadi teladan bagi ilmuwan-ilmuwan lain untuk melindungi dan mempercantik bumi.

TERPUJILAH ALLAH!

[1]Penulis mengacu kepada pandangan Del Ratzsch, Science and Its Limits: The Natural Sciences in Christian Perspective (Downers Grove: InterVarsity, 2000).
[2]Shirley C. Guthrie, Christian Doctrine (ed. revisi; Louisville: Westminster/ John Knox, 1994) 145.
[3]John H. Walton, NIV Application Commentary: Genesis (Grand Rapids: Zondervan, 2001) 81.
[4]Dikutip oleh Philip E. Johnson, Reason in Balance: The Case against Naturalism in Science, Law and Education (Downers Grove: InterVarsity, 1995) 75.
[5]Ibid. 76.
[6]Dalam Walton, NIVAC Genesis 130.
[7]R. N. Whybray, “Genesis,” dalam The Oxford Bible Commentary (ed. J. Barton dan J. Muddiman; Oxford: Oxford University Press, 2001) 42.
[8]G. J. Wenham, “Genesis,” dalam Eerdmans Commentary on the Bible (ed. J. D. G. Dunn dan J. W. Rogerson; Grand Rapids: Eerdmans, 2003) 39. Monografi terkini tentang imago dei yang perlu disimak oleh para peneliti biblika adalah J. Richard Middleton, The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1 (Grand Rapids: Brazos, 2005). Ditulis mula-mula sebagai disertasi Ph.D. di Vrije Universiteit, Amsterdam, penelitian Middleton memberikan latar belakang historis-sosiologis yang komprehensif mengenai imago Dei pada zaman Timur Dekat Kuno sekaligus konsep imago dei sebagai kritik ideologis bagi matra wawasan dunia di zaman itu.
[9]Walton, NIVAC 132.

Sero Te Amavi

2006-11-08T10:48:00.000+07:00

Sero Te Amavi

Where then did I find Thee, that I might learn Thee? For in my memory Thou wert not, before I learned Thee. Where then did I find Thee, that I might learn Thee, but in Thyself above me? . . . Everywhere, O Truth, dost Thou give audience to all who ask counsel of Thee, and at once answerest all, though on manifold matters they ask Thy counsel. Clearly dost Thou answer, though all do not clearly hear. All consult Thee on what they will, though they hear not always what they will. He is Thy best servant who looks not so much to hear that from Thee which is conformable to his own will, as rather to conform his will to what he hearth from Thee.

To late loved I Thee, O Thou Beauty of ancient days, yet ever new! Too late I loved Thee! And behold Thou wert within, and I abroad, and there I searched for Thee; deformed as I was, running after those beauties which Thou hast made. Thou wert with me, but I was not with Thee. Things held me far from Thee—things which, unless they were in Thee, were not at all. Thou calledst and shoutedst and didst pierce my deafness. Thou flashedst and shonest and didst dispel my blindness. Thou didst send forth Thy fragrance, and I drew in breath and panted for Thee. I tasted, and still I hunger and thirst. Thou touchedst me, and burned for Thy peace. . . .

And now my whole life is in nothing but in Thine exceeding great mercy. Give what Thou commandest, and command what Thou wilt.

St. Augustine (354-430), Confessions, book X; tr. E. B. Pusey

Allah Pengetahuanku

2006-11-08T10:41:00.000+07:00

ALLAH PENGETAHUANKU[1]

Karl Rahner (1904-1984)[2]

Betapa banyaklah hal yang telah melewati benakku selama perjalanan hidupku, ya Allahku! Betapa banyak yang telah aku pikirkan dakn aku pelajari!

Bukan seolah-olah aku sekarang mengetahuinya semua. Aku telah belajar banyak karena aku harus belajar, aku telah belajar banyak karena aku mau belajar. Tetapi entah dalam peristiwa pertama, entah dalam peristiwa kedua, hasil akhirnya selalu sama saja—aku lupa lagi. Hal-hal ini menyelinap dari diriku karena pikiran manusia kami yang papa, dan yang sempit tak mampu menerimanya, dan tak kuasa menangkap serta mempertahankan yang satu tanpa melupakan yang lain. Atau boleh jadi hal itu menyelinap karena sewaktu mempelajarinya ada ketidakpedulian tersembunyi yang menghalangi sehingga tidak menjadi sesuatu yang lain daripada sekadar objek yang harus diterima dengan hati bosan dan yang pada saatnya nanti dilupakan.

Bagaimanapun juga, kebanyakan hal yang aku pelajari memang aku pelajari agar dapat aku lupakan lagi dan dengan demikian secara konkret bahkan dalam bidang pengetahuan pun—aku dapat mengalami kepapaan, kepicikan dan keterbatasanku sendiri. Sudah barang tentu agar dapat tersebut di atas bukan kesalahan tata bahasa ataupun kesalahan logika. Mengapa? Karena itulah, ya Allah, jika lupa hanya suatu kecelakaan tragis dan bukan tujuan sejati serta sewajarnya dari semua usahaku untuk belajar dan mengetahui, maka aku pasti ingin mengetahui segala yang pernah aku pelajari.

Alangkah mengerikan gagasan itu! Aku masih harus mempertahankan dalam kesadaran semua hal yang pernah dijejalkan ke dalam diriku—semua mata pelajaran yang pernah aku pelajari di sekolah. Aku masih harus mengetahui semua hal ayang aku dengar dalam percakapan dan pergaulan, semua yang telah aku lihat di tanah asing atau aku saksikan di museum. Dan dari semua ini apa keuntungan bagiku? Apakah aku lalu menjadi lebih kaya, lebih berkembang atau lebih berbudaya?

Bagaimana aku dapat mempertahankan hal ini semua? Apakah semua ini akan disimpan dalam ingatan bagaikan barang-barang di gudang, yang akan diambil dari raknya setiap kali datang pesanan? Atau, pada taraf idealnya, akankah semua butir pengetahuan ini secara sadar akan hadir di depanku dalam waktu sekejap?

Tetapi bagaimana lautan pengetahuan yang begitu luas tetapi yang begitu kacau ini akan berguna bagi diriku? Untuk apakah aku memerlukan ini semua? Untuk menggunakannya semua, aku harus mengulangi seluruh hidupku langsung dari saat merekahnya kesadaranku yang pertama.

Ya Allah, memang baiklah bagiku jika dapat lupa dan melupakan. Memang, yang terbaik dari segalanya yang pernah aku ketahui persisnya adalah bahwa semua itu dapat dilupakan. Tanpa berkilah, semua itu tenggelam secara perlahan-lahan dan aman tenteram menghilang dari pandangan. Dan dengan demikian hal-hal tersebut secara harfiah telah memampukan diriku menerawangnya dalam kepapaan ataupun kehampaan batin dan akhirnya ketidakberartiannya.

Sungguh menyedihkan—dan siapakah yang akan aku salahkan, ya Tuhan untuk ini?—adanya kenyataan bahwa mengetahui termasuk unsur tinggi manusia, termasuk ciri paling khas dari segala tindakannya. Dan Engkau sendiri disebut Deus scientiarum Dominus, Tuhan Allah segala pengetahuan. Tetapi apakah pujian setinggi itu tidak melawan pengalaman penulis suci-Mu? “Aku telah membulatkan hatiku untuk memahami hikmat dan pengetahuan, kebodohan dan kebebalan. Tetapi aku menyadari bahwa hal ini pun adalah usaha menjaring angin, karena di dalam banyak hikmat ada banyak susah hati, dan siapa memperbanyak pengetahuan memperbanyak kesedihan” (Pengkhotbah 1.17-18).

Juga dikatakan bahwa mengetahui adalah jalan paling batiniah untuk menangkap dan memiliki sesuatu. Tetapi bagiku tindakan mengetahui tampaknya seakan-akan hanya menyentuh permukaan hal yang akan diketahui, bahwa mengetahui gagal menembus sampai ke teras, sampai ke lubuk diriku, tempat aku adalah memang benar-benar aku.

Pengetahuan tampaknya lebih menyerupai obat pemati rasa yang harus aku ambil berulang kali untuk mengobati kebosanan dan keringnya hiburan hati. Dan betapa pun setia meminumnya, pengetahuan tak pernah sungguh-sungguh menyembuhkan aku. Yang dapat diberikan kepadaku paling-paling adalah kata dan konsep yang berfungsi sebagai perantara untuk mengungkapkan dan menafsirkan realitas kepadaku, tetapi tak pernah menenangkan kedambaan hatiku untuk mengenyam realitas itu sendiri, untuk kehidupan sejati dan untuk mengenyam kepemilikan yang sebenarnya. Aku tak pernah akan disembuhkan sampai realitas mengalir ke dalam hatiku bagaikan dendang lagu penuh pesona.

Sungguh, ya Allah, hanya mengetahui memang bukan apa-apa. Yang dapat diberikan kepadaku paling banter adalah kesadaran yang menyedihkan mengenai tidak memadainya pengetahuan itu sendiri. Yang dapat dikatakan kepada kami adalah bahwa lewat pengetahuan kami tak pernah dapat sepenuhnya menangkap realitas dan membuat pengetahuan itu menjadi bagian hidup dari diri kami.

Bagaimanakah kami dapat mendekati teras segala hal, teras realitas yang sebenarnya? Bukan dengan pengetahuan melulu, tetapi dengan bunga merekahnya pengetahuan, yakni cinta. Hanya pengalaman terhadap merekahnya pengetahuan menjadi cintalah yang memiliki kekuasaan untuk mengerjakan sebuah alih bentuk dalam diriku. Sebabnya? Karena hanya apabila aku sepenuhnya hadir pada objeklah aku berubah dan bertemu dengan objek itu. dan hanya dengan cintalah aku sepenuhnya hadir—bukan dalam mengetahui melulu, tetapi dengan afeksi yang ditumbuhkan oleh pengetahuan tersebut. Hanya pada saat itulah pengetahuanku tidak hanya sekadar bayangan yang melintas pada tahap kesadaran. Pada sat itu aku memiliki pengetahuan yang sesungguhnya adalah diriku yang menetap seperti menetapnya diriku sendiri.

Hanya pengetahuan yang diperoleh lewat pengalaman, buah kehidupan dan penderitaan, mengisi hati dengan kebijaksanaan cinta, bukannya menghancurkannya dengan kebosanan dan akhirnya kelupaan. Bukan akibat dari spekulasi kami, melainkan hasil penghayatan hidup dan penderitaanlah yang mempunyai kekuatan untuk memperkaya hati dan menyuburkan roh. Dan semua pengetahuan yang kami peroleh lewat studi tidak hanya sekadar memberikan bantuan dalam menghadapi measalah hidup dengan budi yang sigap dan siap.

Berkat kemurahan-Mu, ya Allah yang tak terhilangkan, aku mengetahui sedikit mengenai Engkau tidak hanya lewat konsep dan kata, tetapi lewat pengalaman. Aku sebenarnya mengetahui Engkau lewat kontak hidup: aku telah bertemu dengan Dikau dalam suka dan derita. Alasannya? Karena Engkau adalah pengalaman hidupku yang pertama dan terakhir, ya, yang benar-benar Engkau sendiri, dan bukan hanya konsep mengenai Engkau, bukan hanya nama yang kami berikan kepada-Mu! Engkau telah turun ke dalam diriku dalam bentuk air dan Roh, dalam permandianku. Dan kemudian tak ada masalah berandai-andai sesuatu mengenai Engkau, kemudian nalarku dengan segala kelihaiannya masih diam. Lalu tanpa bertanya kepadaku, Engkau embuat diri-Mu menjadi tujuan hatiku yang papa.

Engkau telah menangkap aku. Aku tidak menangkap Engkau. Engkau telah mengubah diriku samoai ke ujung akar keberadaanku, dan membuat aku menjadi pengambil bagian dalam keberadaan dalam hidup-Mu. Engkau telah memberikan kepadaku Diri-Mu, bukan laporan mengenai Diri-Mu, laporan yang berasal dari tempat jauh, yang terdengar samar-samar dalam kata-kata manusia. Dan itulah sebabnya aku tak pernah dapat melupakan Engkau, karena Engkau telah menjadi pusat keberadaanku.

Karena Engkau hidup dalam diriku, rohku dipenuhi oleh sesuatu yang tidak hanya setaraf dengan kata-kata kosong, kata-kata mengenai realitas, kata-kata yang berbagi macam jenis dan segala kekaburannya akan membingungkan dan melelahkan aku.

Dalam permandian, ya Bapa, Engkau telah menuturkan sabda-Mu ke keberadaanku, Sabda yang ada sebelum segala yang ada dan lebih nyata daripada segala yang ada, Sabda tempat semua realitas dan semua kehidupan, bertahan dan menerima serta melestarikan adanya.

Sabda satu-satunya tempat kehidupan ini telah menjadi pengalamanku lewat tindakan-Mu, ya Allah rahmat. Mengenai Dia aku tak akan pernah bosan, karena Dia adalah Esa namun tak terhingga. Dia tak pernah dapat membosankan atau melelahkan bagiku, karena Dia abadi. Dia menarik rohku dari perubahan yang senantiasa terjadi serta ketidakmantapan dalam dunia perdamaian di mana aku mengalami pemilikan segala sesuatu yang selalu lama dan selalu baru sekaligus. Sabda-Mu dan kebijaksanaan-Mu ada dalam diriku, tidak karena aku memahami Engkau dengan pengertianku, tetapi karena aku telah Engkau akui sebagai putra dan sahabat-Mu. Sudah barang tentu, Sabda ini—yang lahir dari Hati-Mu sendiri dan diucapkan ke dalam hatiku—masih harus diterangkan kepadaku lewat orang lain yang aku terima dalam iman, “iman lewat pengajaran” yang dituturkan oleh St. Paulus.

Sabda-Mu yang hidup masih terselimuti kegelapan. Sabda itu masih selalu menggema sayup-sayup dari lubuk hatiku, tempat Engkau mengucapkan ini, sampai ke latar depan kesadaran, di mana pengetahuanku yang hanya sekelumit tak akan lewat dan berarti banyak. Ini adalah pengetahuan yang berakhir dalam kelesuan dan kesedihan jiwa yang tak menghasilkan apa-apa selain pengalaman yang pahit karena dilupakan dan pantas dilupakan lantaran tak pernah menghasilkan kesatuan organis yang hidup. Namun di belakang semua kesulitan dan siksaan ini sudah ada “pengetahuan” lain yang dalam diri kami telah menjadi realitas penuh rahmat, yakni Sabda-Mu dan Cahaya abadi-Mu.

Tumbuhlah dalam diriku, terangilah diriku, bersinarlah semakin kuat dalam diriku, ya Cahaya abadi, Cahaya manis untuk jiwaku. Bersuaralah dalam diri kami dengan semakin jelas, ya Sabda Bapa, Sabda Cinta, Yesus. Engkau telah berkata bahwa Engkau telah menyingkapkan kepada kami semua yang telah Engkau dengar dari Bapa. Dan sabda-Mu memang benar, karena apa yang Engkau dengar dari Bapa adalah Engkau sendiri, ya Sabda Bapa. Engkau adalah Sabda yang mengetahui Dirinya sendiri dan mengetahui Bapa. Dan engkau adalah milikku, ya Sabda yang melampaui semua kata manusia, ya Cahaya yang pasti membuat pucat segala cahaya yang ada di kolong langit dan di lengkung bumi.

Semoga Engkau sendiri menerangi aku, semoga Engkau sendiri berbicara kepadaku. Semoga semua yang aku ketahui selain Engkau hanya sekadar teman yang kebetulan ada bersama kami dalam perjalanan menuju Engkau. Semoga ini membantu mematangkan aku, sehingga aku boleh senantiasa lebih baik memahami Engkau dalam penderitaan yang menyertai aku, seperti yang diramalkan oleh penulis-Mu. Jika ini telah usai, maka pengetahuan itu pun dapat menghilang perlahan-lahan dan dilupakan orang.

Jika demikian, Engkau akan menjadi Sabda terakhir, satu-satunya Sabda yang tertinggal, satu-satunya yang tak pernah akan kami lupakan. Akhirnya semuanya akan diam dalam kematian. Aku akan selesai belajar dan menderita. Kemudian akan dimulai suasana diam agung, di mana tak ada suara lain yang didengar selain Engkau, ya Sabda yang menggema dari keabadian ke keabadian.

Kemudian semua kata manusia akan semakin membisu. Ada dan tahu, memahami dan mengalami akan menjadi satu. “Aku akan mengetahui apa yang Engkau katakan seperti halnya aku diketahui.” Aku akan memahami apa yang Engkau katakan kepadaku senantiasa, yakni Engkau sendiri. Tak ada kata manusia lagi, tak ada konsep, tak akan ada gambar di antara kita. Engkau sendiri akan menjadi satu kata cinta dan kehidupan yang mengisi segala sudut jiwaku.

Sekarang jadilah penghiburku, ya Tuhan, sekarang ketika semua pengetahuan, bahkan wahyu-Mu yang terungkap dalam bahasa manusia, tak berhasil meredakan kedambaan hatiku. Berilah aku kekuatan, ya Allah, sekarang ini ketika jiwaku mudah bosan terhadap kata-kata yang masih tak berhasil memberikan kepada kami apa-apa untuk memuliakan Engkau. Bahkan beberapa kilat cahaya yang aku terima dalam saat-saat teduh cepat melenyap ke dalam langit kelabu yang melingkupi kehidupan sehari-hariku—kendatipun pengetahuan datang padaku hanya untuk tenggelam dan dilupakan, namun Sabda-Mu hidup dalam diriku, dan pernah ditulis demikian: “Sabda Allah akan tetap ada selama-lamanya.”

Engkau sendiri adalah pengetahuanku, pengetahuan yang merupakan cahaya dan kehidupan. Engkau sendiri adalah pengetahuanku, pengalamanku, dan cintaku. Engkau adalah Allah satu-satunya pengetahuan abadi, pengetahuan yang merupakan nikmat tanpa wasana.

[TERPUJILAH ALLAH!]

[1]Dalam Worte ins Schweigen (Munich: Oberdeutsche Provinz, t.t.)
[2]Guru besar teologi dogmatika di Universitas Katolik Innsbruck, Austria.

The Closing of the Reformation Month

2006-11-08T06:53:00.000+07:00

Diem, yaa . . . Pembinane galak . . .

And, the band gang! Oops, an intruder there?!! Emang nyang satu itu anggota Metanoia?

Mr. "Tall" leading congregation on the Apostles' Creed.

Lho, he's like Mr. President, and I'm only his "bodyguard"? Enak aja . . . !!!

Mr. Coolz, what is he doing, laah yaaw . . .???

Mennonitika Selayang Pandang (2)

2006-11-07T22:30:00.000+07:00

MENNONITIKA SELAYANG PANDANG (II)

Teologi Para Reformator dan Kaum Anabaptis

Pindah ke situs Sursum Corda!
http://reformed-worship.blogspot.com

Mennonitika Selayang Pandang (1)

2006-11-07T01:44:00.000+07:00

MENNONITIKA SELAYANG PANDANG (I)

Kilasan Sejarah dan Keyakinan Dasar

Pindah ke situs Sursum Corda!

http://reformed-worship.blogspot.com

Selayang Pandang Reformasi

2006-11-05T21:10:00.000+07:00

HERE I STAND!:
SELAYANG PANDANG REFORMASI

Pindah ke situs Sursum Corda!

http://reformed-worship.blogspot.com

Models of Foolish Wisdom

2006-11-04T12:10:00.000+07:00

MODELS OF FOOLISH WISDOM

(1 Corinthians 4.6-13)

New International Version

6 Now, brothers, I have applied these things to myself and Apollos for your benefit, so that you may learn from us the meaning of the saying, "Do not go beyond what is written." Then you will not take pride in one man over against another.

7 For who makes you different from anyone else? What do you have that you did not receive? And if you did receive it, why do you boast as though you did not?

8 Already you have all you want! Already you have become rich! You have become kings—and that without us! How I wish that you really had become kings so that we might be kings with you!

9 For it seems to me that God has put us apostles on display at the end of the procession, like men condemned to die in the arena. We have been made a spectacle to the whole universe, to angels as well as to men.

10 We are fools for Christ, but you are so wise in Christ! We are weak, but you are strong! You are honoured, we are dishonoured!

11 To this very hour we go hungry and thirsty, we are in rags, we are brutally treated, we are homeless.

12 We work hard with our own hands. When we are cursed, we bless; when we are persecuted, we endure it;

13 when we are slandered, we answer kindly. Up to this moment we have become the scum of the earth, the refuse of the world.

E x p o s i t i o n

I entitle this sermon “Models of Foolish Wisdom” because I fully realise that the world despises the true doctrine. Christ has been rejected; the apostles persecuted; and a number of believers are excluded from the society affairs. Even, your Christian neighbours will look down on you. By this sermon I hope that you will stand firm on the only true hope and take courage in your youth life, for the strength of your future.

The fellowship of believers is called the Church. Some people say that the Church is only a visible fellowship of believers. These groups believe that the church may not be abstract. To be a church means to follow Christ in actual lives. Yes, they are right. But our Reformed heritage teaches us more than that, that the Church is both visible and invisible.

The church is visible since (or, because) wherever God’s people, the believers of Jesus Christ, have fellowship, there must be blessings and fruits to bear. Wherever the Word is preached truly and faithfully, and where the holy sacraments are being rightly held, the risen and ascended Lord shines his face upon them, his people. He blesses them. He is pleased by the acts of His people.

Yet, in other hand, the church is invisible, because the true people of God is as God sees it. The Church is the sum of believers—“those who have been adopted as sons of God and made true members of Christ by the sanctification of the Spirit” (Calvin, Institutes IV.1.7) She comprises of the saints of the earth and all the elect who have lived from the foundation of the world.

So, the members of our church is not naturally (or, automatically) the members of the true Church. Why? As St. Augustine said more than a millenium and a half ago, “In regard to the secret predestination of God, there are very many sheep outside, and very many wolves inside.” God knows who belongs to Him! God knows, and has His seal on those who don’t know who actually are all the people of God. But, of those who wear His badge, his eyes alone can see the truly holy ones, those who will persevere to the end, to complete His salvation that has been begun by the divine election! I don’t know exactly who among you, and many, many people out there, who have been foreknowledged and predestined to be God's people. But at least I can ensure myself, by the inner testimony of the Holy Spirit, that I am His! And I do hope so with you. I would like to persuade you that the doctrine of predestination is not as horrible as some people have thought. We have comfort in this life and the life to come. We are standing on the solid rock of salvation, the unshakable foundation of hope, the full wealth of grace.

But, having recognised ourselves to be God’s riches, let us now learn from our passage to be the visible body of Christ. Look that the apostle Paul goes further after confronting people who don’t regard his ministry! I have explained to you last September about this.

What has happened? Oh, the taking pride in one man over against another (v. 6). Do you understand this? Let me explain. The church in Corinth has been divided by like-dislike mentality. Some people prefer Cephas or Peter. Some prefer Paul. Some prefer Apollos, and some would like to be the most super spiritual among others, they prefer Christ! Paul insists that the mentality is truly wrong! Think of this for our days. People go to church just because they want to hear their favourite preacher! They just want to hear what they want to hear! They like to pay high price the preacher who may fulfil their interests. For Paul, this must not be the case. Let God’s servants be judged not by any human standards, but only by Him (v. 4).

So first, the true church may not be divided. There will never be justification for those who provoke division in the church. Be they the so called God's servants, pastors, elders, deacons, or laypersons, God forbid! Let them divide not the body of Christ! The Church must be One! Do you know why? Calvin explains this truthfully and beautifully. The visible church is depicted our Mother. God is Father yet the Church must also be a mother. God predestined us, Yes! But the Church conceived us, and brought to birth and then gave us her milk! (IV.1.4) There is no other way of entering new life without understanding that the Church is our Mother. So, abandoning the Church is always fatal, says Calvin.

Second, the true church is built upon the one foundation, Jesus Christ, as brought out by His apostles. Paul insists that the Lord’s apostles have been put on display before the world, even the whole universe. They are “at the end” of the procession—that is the least in social ranking. They are like “men condemned to die in the arena.” You know, here is the image of gladiatorial combats—the condemned must fight against wild hungry beasts (lions, etc.) or gladiators—or from Roman triumphs in which the prisoners of war were dragged through the city in a parade and executed in the end.

What would you then conclude? The apostles are those sent to spread the gospel of Jesus Christ. Yet, far from giving them crowns to wear, God determined that the apostles should suffer like Christ and be indistinguishable from the abject (or, miserable) poor. But remember what St. Paul says in other place, the church is “fellow citizens with God's people and members of God's household, built on the foundation of the apostles and prophets, with Christ Jesus himself as the chief cornerstone” (Ephesians 2.20). None of the three parties enjoyed wealthy lives. The Gospels is thus paid by blood. The Kingdom of God is built on the precious historic blood. Truly this is what the church Father, St. Tertullian says in the 2nd century, “the blood of the martyrs is the seed of the church!” As heirs of apostolic teaching, please, please, please . . . Do not despise the true faith that we have received by every single moment as the word of God preached. Remember at all times that the word you listen to is a bloody message. That is why I in many times insist that YOU HAVE TO STUDY THE SOUND DOCTRINE!

III

Our teen commission, METANOIA, declares that we are Reformed, not because we worship or adore certain saints nor theologians. We are Reformed just because we affirm that:

(1) Ecclesia reformata ecclesia catholica est, the refomed church is the catholic church. The true Church is One and catholic. By this we mean that we are affirming the same points of ecumenical beliefs, or dogmas. We are affirming the One God of covenant, the One Lord—risen and ascended—Jesus Christ, the One body, the One baptism and that we are given meals from the same table. We are affirming the Apostles’ Creed, the Nicene-Constantinople Creed, the Athanasian Creed. We are pursuing church unity by these true teaching, therefore we reject any opinion that the sound doctrine divides Christ's body. The keepers of true doctrines do strive for the the visible unity of Christ's Church.

(2) Ecclesia reformata semper reformanda est. The reformed church is always reformed. That is, we are always willing to be reformed by the truth of the Gospel, not by human superstitions or intelligence. Our present knowledge is not absolute, yet we commit ourselves to it as we believe that that is what God currently reveals us to know.

(3) Ecclesia refromata super fundamentum apostolorum et prophetarum interfectorum superaedificati. The reformed church is built upon the apostles and prophets slain. The precious blood of the apostles and the prophets had been shed for the foundation of Christ's Church. Therefore, we commit ourselves to nurture our spirituality, our values and our actions in accordance to their teachings which bear witness to the embodiment of the eternal Logos in the Person and Work of the Messiah Jesus, our Saviour and Lord.

God be Praised!

Delivered at the Teens Saturday Prayer Fellowship, November, 4th, 2006

(leNin_041106)

Daftar Bacaan & Artikel Terbaru

2006-11-03T23:30:00.000+07:00

Buku-buku dalam daftar bacaan saya:

Dogmatika & Filosofi:

Smith, James K. A. Introducing Radical Theology: Mapping a Post-secular Theology. Grand Rapids: Baker Academic; Milton Keyes: Paternoster, c.u. 2005.

Smith, J. K. A. dan James H. Olthuis, ed. Radical Orthodoxy and the Reformed Tradition. Grand Rapids: Baker Academic, 2005.

Hick, John. A Christian Theology of Religions. Louisville: Westminster/ John Knox, 1995 (ed. Inggris Raya: The Rainbow of Faiths. London: SCM, 1995).

Blocher, Henri. Original Sin: Illuminating the Riddle. New Studies in Biblical Theology 5. Leicester: Apollos; Downers Grove: InterVarsity, c.u. 2004 [1997].

Forde, Gerhard O. On Being a Theologian of the Cross: Reflection on Luther’s Heidelberg Disputation, 1518. Grand Rapids: Eerdmans, 1997.

Newbigin, Leslie. Truth to Tell: The Gospel as Public Truth. Grand Rapids: Eerdmans; Geneva: WCC, 1991.

Clowney, Edmund P. The Church. Contours of Christian Theology. Downers Grove: InterVarsity, 1995.

Biblika:

Middleton, J. Richard. The Liberating Image: The Imago Dei in Genesis 1. Grand Rapids: Brazos, 2005.

*Semula disertasi Ph. D. dalam joint program antara Vrije Universiteit dan Institute of Christian Studies.

Millar, J. Gary. Now Choose Life: Theology and Ethics in Deuteronomy. New Studies in Biblical Theology 6. Leicester: Apollos; Downers Grove: InterVarsity, c.u. 2002 [1998].

*Semula disertasi D. Phil. di Oxford University di bawah pakar PL Prof. John Barton.

Witherington III, Ben. The Christology of Jesus. Minneapolis: Fortress, 1990.

Beale, G. K. The Temple and Church Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God. New Studies in Biblical Theology 17. Leicester: Apollos; Downers Grove: InterVarsity, c.u. 2005 [2004].

Brown, Raymond E. The Birth of the Messiah. Garden City: Doubleday, 1995.

Etika & Pastoral:

Volf, Miroslav. Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation. Nashville: Abingdon, 1996.

Hauerwas, Stanley dan William H. Willimon. Resident Aliens: A Provocative Christian Assessment of Culture and Ministry for People Who Know That Something Is Wrong. Nasville, Abingdon, 1990 [1989].

Yoder, John Howard. The Royal Priesthood: Essays Ecclesiological and Ecumenical. Ed. Michael G. Cartwright. Grand Rapids: Eerdmans, 1994.

Gwyn, Douglas, George Hunsinger, Eugene F. Roop dan John H. Yoder. A Declaration on Peace: In God’s People the World’s Renewal Has Begun. Scottdale: Herald, 1991.

Praktika:

Long, Thomas G. The Witness of Preaching. Louisville: Westminster/ John Knox, 1989.

Troeger, Thomas H. Creating Fresh Images for Preaching: New Rungs for Jacob’s Ladder. More Effective Preaching Series. Valley Forge: Judson, 1982.

Old, Hughes Oliphant. Worship: Reformed according to Scripture. Louisville: Westminster/ John Knox, 2002.

Studi Interdisipliner:

Mendel, Arthur P., ed. Essential Works of Marxism. New York: Bantam, 1961.

Feuer, Lewis S. Marx and Engels: Basic Writings on Politics and Philosophy. Garden City: Doubleday, 1959.

Moore, Brooke N. dan Richard Parker. Critical Thinking. Edisi keempat. Mountain View: Mayfield, 1995.

Buku yang sedang didiskusikan dengan kelompok-kelompok KTB Komisi Remaja Metanoia:

Sire, James W. The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog. Edisi ketiga. Downers Grove: InterVarsity, 1997. (Edisi keempat sudah terbit!).

Stott, John. Your Mind Matters. Leicester: InterVarsity, 1980.

Horton, Michael, ed. The Agony of Deceit. Chicago: Moody, 1990.

Buku-buku yang selesai dibaca:

Penner, Myron B., ed. Christianity and the Postmodern Turn: Six Views. Grand Rapids: Brazos, 2005.

Sproul, R. C. What is Reformed Theology?: Understanding the Basics. Grand Rapids: Baker, 2005.

Bauckham, Richard, ed. The Gospels for All Christians: Rethinking the Gospel Audiences. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

Burridge, Richard A. Four Gospels, One Jesus?: A Symbolic Reading. Edisi kedua. Grand Rapids: Eerdmans, 2005.

Buttrick, David. What on Earth is a Kingdom of God? Washington: The Church of the Saviour’s, 2003.

Lutzer, Erwin W. Who Are You to Judge?: Learning to Distinguish Between Truth, Half Truth and Lies. Chicago: Moody, 2002.

Bloesch, Donald G. Faith and Its Counterfeits. Downers Grove: InterVarsity, 1981.

Petterson, Robert A. and Michael D. Williams. Why I Am Not an Arminian. Downers Grove: InterVarsity, 2004.

Willard, Dallas. The Divine Conspiracy. San Fransisco: HarperCollins, 2000.

Moriarty, Michael G. The New Charismatics: A Concerned Voice Responds to Dangerous New Trends. Grand Rapids: Zondervan, 1992.

Hart, D. G. dan John R. Meuther. With Reverence and Awe: Returning to the Basics of Reformed Worship. Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 2002.

Pagels, Elaine H. Beyond Belief: The Secret Gospel of Thomas. New York: Vintage, 2003.

Artikel-artikel Terbaru:

“Firdaus yang Terhilang?: Suatu Studi Perbandingan Mengenai Kristologi dan Imaji Penciptaan Baru dalam Injil Yohanes dan “Injil” Tomas.” Dalam Veritas 7/2 (Oktober, 2006).

*Artikel akademis yang menanggapi tulisan Elaine Pagels, pakar Gnostisisme awal, yang membandingkan Injil Yohanes dengan Tomas.

“Mengenal Nyanyian Gerejawi dan Tempatnya dalam Liturgi” (tidak diterbitkan).

Tafsir Surat Yudas (Bagian 1)

2006-11-02T21:51:00.000+07:00

PERJUANGKAN IMAN!:
TAFSIR SINGKAT SURAT YUDAS

P E N G A N T A R

Forma dan Struktur

Struktur Surat ini dapat dianalisis sebagai berikut:

1—2, Penerima dan salam
3—4, Latar belakang dan tema
A 3, Permintaan untuk mempertahankan iman
B 4, Latar belakang permintaan: guru-guru palsu, karakter mereka serta penghakiman atas mereka
5—23, Tubuh Surat
B' 5—19, Latar belakang: komentar atas empat nubuatan mengenai kehancuran orang-orang fasik
5—7, 8—10, 9, Tiga tipe PL dan penafsiran termasuk Michael dan Iblis
11, 12—13, Tiga tipe PL lagi dan tafsirnya
14—15, 16, Nubuat Henokh dan tafsirnya
17—18, 19, Nubuat para rasul dan tafsirnya
A' 20—23, Permintaan
24—25, Doksologi

Penting untuk kita perhatikan bahwa tema yang dinyatakan di awal Surat ini (ay. 3-4) berisi dua bagian (A dan B) yang mirip dengan tubuh Surat (B' dan A') dalam urutan yang terbalik. Tujuan utama dari Surat ini adalah permintaan “untuk mempertahankan iman yang satu itu,” yang telah diumumkan di ayat 3 dan dijabarkan dalam ayat 20-23. Tetapi ayat 4 menerangkan bahwa permintaan ini merupakan suatu keniscayaan oleh sebab para pembaca berada dalam bahaya disesatkan oleh guru-guru palsu. Klaim dalam ay. 4 bahwa guru-guru palsu ini adalah orang-orang yang fasik dalam tindak-tanduk mereka telah mendapatkan penghakiman Allah diuraikan dengan terperinci di bagian eksegesis (B'). Dijelaskan di sana bahwa mereka ini adalah orang-orang yang diacu oleh Kitab Suci sebagai penerima hukuman.

Bagian B' ditulis dengan saksama, sebagai suatu tafsir terhadap kitab-kitab. Bentuk seperti ini mirip dengan yang ditemukan dalam naskah Gulungan-gulungan Laut Mati dalam dua hal: asumsi yang melatarinya, bahwa Kitab Suci Ibrani (PL) menubuatkan tentang masa-masa akhir yang di dalamnya penulis dan penerimanya hidup; serta metode eksegetisnya, yang menggunakan tokoh-tokoh yang disebutkan dalam Kitab Suci sebagai “tipologi” yang akan dipenuhkan dalam diri lawan-lawan yang muncul pada zaman akhir. Bagian ini berisikan satu seri “perikop-perikop” utama (ay. 5-7, 11, 14-15, 17-18) dan tafsir atas tiap-tiap perikop tersebut (ay. 8-10, 12-13, 16, 19). Kedua “perikop” pertama sebenarnya merupakan referensi singkat atas tokoh-tokoh PL; bagian ketiga dan keempat merupakan kutipan-kutipan, bukan dari PL, tetapi dari tulisan apokaliptis apokrif yang kita kenal adalah 1 Henokh dan dari suatu nubuat para rasul. Namun semua itu diperlakukan sebagai perikop yang kemudian diberi tafsiran. Dalam tiap-tiap kasus, transisi dari “perikop” kepada tafsir ditandai dengan suatu acuan kepada kata ganti “mereka,” yang mengindikasikan bahwa lawan-lawan Yudas adalah orang-orang yang diacu oleh “perikop” tersebut; dan dengan transisi dari masa lampau ke masa kini, yang mengindikasikan bahwa tipe atau nubuat tersebut sekarang telah digenapi. Pada satu kasus, perikop sekunder juga disisipkan untuk menolong menerangkan bagian tafsir di perikop utama (ay. 9).

Para Lawan

Lawan-lawan Yudas adalah sekelompok guru kharismatik yang berjalan berkeliling dari satu tempat ke tempat lain. Satu hal yang jelas mengenai ajaran mereka ialah bahwa mereka ini golongan antinomian, yang memahami anugerah Allah di dalam Kristus (ay. 4) sebagai salah satu pembebasan dari segala belenggu moral. Dengan jelas mereka mengklaim telah menerima ajaran itu dengan penglihatan-penglihatan (“mimpi-mimpi,” ay. 8) dan memandang diri mereka serta murid-murid mereka sebagai orang-orang rohani sejati (ay. 19), yang bebas dari segala wewenang moral. Melawan mereka, maka Tudas menegaskan betapa seriusnya tuntutan Allah terhadap moralitas umat. Allah akan menjatuhkan penghakiman terhadap pelanggar-pelanggar moralitas yang secara sadar melakukan tindakan fasik, pada masa kedatangan Kristus dalam kemuliaan-Nya kelak.

Pengirim dan Kepengarangan

Beberapa ciri Surat ini menunjukkan asalnya dalam Kekristenan Yahudi di daerah Palestina. Tidak seperti penulis-penulis yang lain, maka Yudas suka menggunakan PL dalam bahasa Ibrani ketimbang Septuaginta (terjemahan Yunani PL). Metode-metode eksegetisnya, cara pandang apokaliptiknya, dan nilai tinggi yang ia kenakan kepada tulisan-tulisan apokrif apokaliptik Yahudi mengindikasikan bahwa Surat ini ditulis dalam suatu lingkungan Kristen-Yahudi di Palestina, yang mengenal seluk-beluk Yesus dan Injil dalam matra pengharapan-pengharapan apokaliptik Yahudi.

Karakter Surat yang demikian sepenuhnya selaras dengan pandangan ditulis oleh saudara Yesus sendiri yang bernama Yudas. Tidak ada bukti yang terang mengenai kapan ditulisnya, tetapi penanggalan yang awal lebih baik ketimbang akhir abad I, sehingga boleh kita katakan bahwa Surat ini merupakan salah satu kitab tertua di PB. Nilai istimewanya adalah bahwa Surat ini memberikan secercah cahaya kepada pemahaman mengenai lingkungan Kekristenan di Palestina di mana saudara-saudara Yesus sendiri menjadi pemimpin-pemimpinnya.

(leNin_021106)

Spiritualitas Daya Juang

2006-11-02T00:58:00.000+07:00

SPIRITUALITAS DAYA JUANG

Hidup itu paradoks. Dua hal yang nampaknya bertentangan, tetapi nyata terjadi. Itulah hidup kita sekarang ini. Perekonomian lesu. Banyak pengusaha dan wiraswastawan mengeluh dengan kondisi ini. Sebab, daya beli masyarakat turun drastis. Tidak dapat disangkal, persembahan gereja pun menurun.

Tetapi di sisi lain, aneh bin ajaib! Dari survei, didapatilah pelonjakan angka 100% s.d. 200% di berbagai daerah, yaitu pada industri komunikasi, khususnya komunikasi selular. Cobalah perhatikan gerai-gerai voucher, tak pernah sepi. Iklan-iklan produk telepon genggam dan kartu selular diperbarui secara periodik.

Lebih sederhana, cobalah memeriksa pengeluaran telepon dan selular. Apalagi bila anak-anak sudah memegang telepon genggam sendiri. Wow, betapa luar biasa anggaran belanja keluarga! Beberapa orangtua berbagi keluhan. Budget belanja melonjak tajam oleh sebab mencukupi kebutuhan pulsa telepon anak-anak, di samping bensin dan listrik. Memang tak terasa, meski cuman SMS-an, pendapatan per bulan tersedot ke sana.

Jadi, sebenarnya apakah benar perekonomian sedang lesu? Atau sebenarnya ini berakar dari kurang bijaksananya kita dalam mengelola keuangan keluarga? Keduanya mungkin. Bukan hanya di Indonesia, negara-negara maju di Amerika Utara dan sebagian Eropa juga tengah mengalami goncangan ekonomi yang signifikan. Dalam pada itu, mari kita pun memeriksa diri bila ternyata ada budget-budget “asing” yang terselip dan tidak perlu.

Yang jelas, saya setuju dengan Anda, sambil mengutip Scott Peck, M. D., “Hidup itu sulit.” Jadi, bagaimana?

Beriman itu juga paradoks! Roma 5.3-4, “Dan bukan hanya itu saja. Kita malah bermegah juga dalam kesengsaraan kita, karena kita tahu, bahwa kesengsaraan itu menimbulkan ketekunan, dan ketekunan menimbulkan tahan uji dan tahan uji menimbulkan pengharapan.” Aneh bukan?

Pada masa kini hidup sangat sulit, kok firman Tuhan mengajak “bermegah,” atau “bersukacita” (rejoice)? Apakah firman ini mengajarkan doktrin “Firman Iman”: Sebutkan saja dan klaimlah! Jadi, lupakan hidup yang berat sekarang, pegang janji Tuhan, bahwa pasti Tuhan akan melimpahkan. Tidak. Jemaat Roma itu jemaat yang miskin, dan tetap miskin walau rasul Paulus telah melayangkan surat penggembalaan ini. Mereka bahkan teraniaya. Sang rasul sendiri selama hidupnya pun miskin.

Dengan mengajak jemaat untuk bermegah, rasul Paulus memotivasi jemaat untuk tidak dikalahkan oleh kesengsaraan itu. Secara harfiah, kata “bermegah” berarti “mengangkat naik beban yang berada di atas kita.” Seperti Kristus yang mengangkat salib, kemudian menang atas salib itu dengan kebangkitan-Nya, demikian hidup kita seharusnya.

Singkatnya, tidak mudah berputus asa. Tidak sekadar narimo ing pandum. “Ayo, jangan di-KO-kan dengan kondisi sulit ini. Jangan mengasihani diri sendiri. Jangan menyerah, lalu kalah!” Inilah paradoks orang beriman. Hidup itu berat. Tetapi lintasilah hidup dengan sukacita. Apalagi kita tahu bahwa hidup kita ini untuk Tuhan.

Buah Sukacita Itu. Perhatikan selanjutnya. Barangsiapa bersukacita dalam kondisi yang berat ini, buahnya adalah: (i) ketekunan; ini adalah sikap hidup yang kuat menderita, setia dan sabar, namun terus berkarya. Barangsiapa tekun, orang itu sedang membangun masa depan. Para pelajar dan mahasiswa yang suka jalan pintas dalam ujian, sebenarnya pelan-pelan sedang menghancurkan masa depannya. Mereka akan menjadi orang-orang dengan daya kerja rendah. Mentalitas jalan pintas membuat suram masa depan, sebab orang tidak akan percaya kepada kualitas kerja kita.

(ii) Tahan uji. Menarik, bahasa Inggris memakai kata character. Artinya, barangsiapa tekun, ia sedang memupuk karakter pribadi. Pada dekade ini, marak tampil motivator-motivator handal dan pelatihan-pelatihan pembangunan karakter. Tetapi karakter yang dibangun dari luar seperti ini akan cepat kering. Layu, bahkan sebelum berkembang.

Allah senang dengan kelahiran kembali seorang berdosa. Tetapi Allah tidak mengharapkan karakter yang terus kekanak-kanakan. Karakter sejati terbangun karena telah teruji. Hati seseorang yang berkarakter akan melampaui segala ketamakan akan kebendaan duniawi dan cinta uang. Hatinya terarah kepada Allah saja. Berkarya dengan giat, sambil memandang kepada Allah. Bila orang Kristen kedapatan memiliki karakter pada zaman sulit seperti ini, hal ini telah menjadi kesaksian indah bagi kemuliaan Allah.

(iii) Pengharapan. Seseorang yang tekun dan berkarakter, dengan sendirinya akan menjadi seseorang yang progresif, terus maju pantang mundur. Mengapa demikian? Karena sasarannya jelas. Visi hidupnya terang. Arah yang dicapai gamblang terpampang di hadapannya: Hidup sekarang dan yang akan datang adalah bagi kemuliaan Allah saja.

Bila Allah telah memberi kita jalan masuk kepada kasih karunia sehingga boleh berharap akan menerima kemuliaan Allah (Rm. 5.2), masakan Allah yang sama tidak memberikan jaminan kepada kita ketika sementara waktu kita menderita? Kasih karunia Allah justru mendorong kita untuk tekun dan tahan uji. Kalau begitu, yakinlah kita, garis finish kita bukan di liang lahat berukuran 2X1 meter, tetapi di hadapan Allah: Menikmati indahnya persekutuan dengan Allah selama-lamanya.

Akhirulkalam. Marilah tetap berjuang. Sebab Allah dahulu telah memberikan kasih karunia. Allah yang sama sekarang memberikan kekuatan. Apabila Allah mengizinkan kehidupan berat menimpa kita, anak-anak yang menjadi harta kesayangan-Nya, masakan Allah meninggalkan kita begitu saja? Bukankah Dia yang mulai, Dia pula yang akan mengakhiri, dan Dia pula yang memberi piranti? Kiranya kita tidak lekang untuk menaikkan syukur kepada-Nya. Seperti bunyi sebuah kidung, “Hitung berkat satu persatu . . . kau ‘kan kagum oleh karya-Nya.” (021106)

TERPUJILAH ALLAH!

Untuk diterbitkan dalam tabloid Embun GKMI Gloria Patri, Semarang (akan datang)

MARKUS 101: Pengantar (3)

2006-10-31T08:16:00.000+07:00

MARKUS 101: BERKENALAN DENGAN INJIL MARKUS (III)

TAMPILAN MARKUS

Markus adalah Injil terpendek. Tersusun dari sekitar 11.000 kata, dan memiliki 665 ayat. Bahasa Yunani yang dipakai cukup primitif, yaitu bahasa Yunani yang sederhana, yang ditulis oleh seseorang yang nampaknya berbicara bukan dalam bahasa Yunani. Faktanya, bahasa sang penulis adalah Aramaik, yaitu dialek khas bahasa Ibrani yang populer pada zaman Yesus, yang banyak dipakai orang-orang sezaman-Nya. Dan, masih digunakan pula hingga hari ini. Struktur tata bahasa Markus adalah Aramaik, dan mirip dengan bahasa Ibrani dalam banyak hal.

BIOGRAFI YESUS

Jadi, Injil Markus itu apa? Para ahli akhir-akhir ini menemukan persamaan antara Injil ini dengan biografi-biografi Greko (Yunani) dan Romawi. Biografi kuno biasanya dibuka dengan mengatakan sesuatu tentang si subjek dan asal-muasalnya. Kata-kata pertama sering dimulai dengan nama si subjek, dan kadang-kadang sebuah komentar singkat tentang keluarga, nenek moyangnya atau kota asalnya.

Berbeda dengan biografi modern, biografi kuno tidak terlalu menaruh minat kepada masalah kelahiran, keakuratan masa kanak-kanak, latar belakang pendidikan, psikologi perkembangan si subjek. Penceritaan kisah hidup si subjek biasanya langsung menuju kepada masa dewasa tokoh dan perannya di hadapan publik.

Coba perhatikan dengan pembukaan Markus, yang tajam langsung dengan berita, “Inilah permulaan Injil tentang Yesus Kristus, Anak Allah” (Mrk. 1.1). Siapakah orang ini dan bagaimana latar belakangnya? Kita tidak tahu, atau lebih tepat, kita tidak diberi tahu. Markus hanya memberi kita nama tokoh, yaitu Yesus, dan gelar-Nya, “Kristus” (bahasa Yunani) atau Mesias (akar kata Ibrani). Yesus inilah “Yang diurapi.” Beberapa naskah salinan kuno tidak mencantumkan gelar tersebut, sehingga ada sebagian ahli yang mengatakan bahwa edisi pertama Markus hanya mencantumkan “Yesus.”

Baiklah, kita mulai saja dengan kata “Yesus.” Dan, kita kemudian melihat banyak hal yang janggal. Tidak ada berita kelahiran, tidak disebutkan kisah dramatis di Betlehem, tidak ada daftar nenek moyang Daud. Markus dengan sengaja membatasi data dan langsung ke sasaran. Tak ada banyak waktu untuk menguraikan pendahuluan yang seperti itu. Yesus mulai tampil sebagai seorang dewasa, dalam usia yang kita tidak ketahui, berasal dari Nasaret dan dibaptis oleh Yohanes di Sungai Yordan (1.9).

SIAPA ORANG INI?

Yesus adalah seorang pembuat mukjizat. Tetapi Ia benar-benar misterius! Ia menyembuhkan orang tetapi memberi tahu mereka jangan berbicara apa pun mengenai diri-Nya. Ia adalah nabi era eskatologis, nabi akhir zaman, tetapi sangat membingungkan pendengar karena Ia pun berkata bahwa masa akhir itu akan segera tiba. Ia adalah Mesias, atau Kristus, tetapi ketika orang mengenali-Nya, Ia berkata kepada Petrus untuk tidak mengatakan apa-apa kepada banyak orang. Ia dikatakan sebagai “Anak Allah,” tetapi ketika Ia berbicara tentang diri-Nya sendiri, Ia lebih senang dengan sebutan “Anak Manusia.” Ia mau pergi ke Yerusalem, tetapi sesungguhnya bukan untuk mendepak orang-orang Romawi dan untuk mewujudkan Kerajaan Allah dengan kuasa militer, tetapi untuk menderita dan dibunuh! Ketika murid-murid-Nya menyadari hal itu, mereka berkata, “Tidak, itu tidak boleh terjadi!” Sungguh misterius! Sungguh pribadi yang paradoksal!

Ia tiba di Yerusalem (ps. 11), dengan suatu tindakan demonstratif dilakukan-Nya. Yesus menunggangbalikkan pranata Bait Suci, yang seharusnya menjadi pusara doa, namun telah menjadi lokasi jual beli (11.15-19). Peristiwa ini memiliki makna khusus tatkala Yesus mengisahkan perumpamaan tentang kebun anggur. Kebun anggur yang tidak berbuah, ketika sang tuan datang (12.1-11), dan Yesus pun pergi ke sebuah pohon ara dengan harapan menemukan buah di sana. Tetapi tak satu pun buah menempel di pohon itu. Semua benda ini—anggur, ara dan Bait Suci—merupakan simbol yang digambarkan dalam Alkitab Ibrani (PL) untuk Israel, umat Allah. Sehingga, tidak adanya buah anggur, atau buah ara, atau doa-doa dalam Bait Suci, hal ini menjadi tanda: “Allah sedang datang kepada umat-Nya, siapkah engkau? Jika tidak, akan terjadi penghancurleburan!” DI Markus 13 Yesus menubuatkan kehancuran Bait Suci, dan hal ini terjadi sungguh bertahun-tahun kemudian, pada tahun 70 M.

Cobalah melompat ke pasal 16, penuh misteri, perasaan takut dan gentar. Yesus yang semula aktif berbicara, kemudian dibungkam dan disalibkan, mati (ps. 14-15). Kini telah bangkit, dan malaikat-malaikat menitahkan perempuan-perempuan yang menilik kubur-Nya agar berita itu untuk disampai kepada murid-murid-Nya, dan bahwa Ia akan mendahului mereka ke Galilea. Tetapi mereka ini diam sama. Mereka takut (16.8).

Sebuah kisah yang mengambang, namun mencekam perasaan! Kita tidak diberi tahu apakah kemudian para murid mengikut Yesus sampai di Galilea. Namun satu hal, Yesus di dalam Markus adalah pribadi yang misterius. Enigmatik. Ia yang diutus oleh Allah, terus menerus disalahpahami, bahkan oleh orang-orang yang mengikut-Nya. Nampaknya, apakah Markus akan diakhiri dengan kegamangan, atau pemuridan radikal—Nachfolge, mengikut Yesus dengan setia berapa pun harganya—hanya bisa dijawab oleh para pembacanya. Dan kini, oleh Anda dan saya!

Penggalian Alkitab

1. Tunjukkanlah data bahwa Markus adalah seorang Yahudi berbahasa Aramaik.

2. Terangkan bahwa Markus adalah sebuah biografi Yesus, dan apa bedanya dengan biografi modern?

3. Menurut Anda, mengapa Yesus tampil sebagai pribadi yang misterius dalam Injil Markus ini?

4. Anda telah membaca Injil ini sampai akhir; menurut Anda, siapakah Yesus itu?

Doa

Ajarkan kepadaku perintah-perintah-Mu, dan berikan aku
rahmat dan anugerah untuk mengerjakannya.
Ya Tuhan, sesungguhya aku tak mampu. Amin

(leNin_Oct3106)

MARKUS 101: Pengantar (2)

2006-10-30T23:38:00.000+07:00

MARKUS 101: BERKENALAN DENGAN INJIL MARKUS (II)

NOVEL TIGA BABAK

Setelah sebuah prolog yang menampilkan latar belakang, kisah cerita Markus terbagi dalam tiga babak, yang masing-masing dilatari oleh suatu seting geografis yang berbeda:

1.1-13 Prolog (seting di “padang belantara”)
1.14—8.21 BABAK I: Galilea
8.22—10.52 BABAK II: Menuju ke Yerusalem
11.1—16.8 BABAK III: Yerusalem

Lokasi geografis yang berbeda dari ketiga babak menandai alur penceritaan yang menuju kepada klimaksnya di Yerusalem. Namun lebih daripada sekadar pembagian tiga babak, kisah tuturan Markus bergerak melalui tiga fase yang berbeda, baik mengenai karakteristik pelayanan Yesus dan cara orang menanggapi pelayanan itu; sementara seting geografis menggarisbawahi, bahkan merupakan tanda, bahwa alur ini sedang menuju ke puncaknya.

GALILEA DAN YERUSALEM

Hanya sedikit pembaca Perjanjian Baru yang menyadari bahwa Palestina pada abad pertama itu bukanlah satu kesatuan yang sederhana. Galilea, sebagai tempat kebanyakan pelayanan Yesus, sangat berbeda dari Yudea (dan ibukotanya, Yerusalem). Di antara keduanya terdapat wilayah “najis” yaitu Samaria. Suasana sudah sangat berbeda ketimbang 1000 tahun sebelumnya, pada masa dinasti Daud dan Salomo, ketika Israel masih bersatu. Sistem-sistem politik yang berbeda-beda menguasai mereka (dan pada zaman Yesus, Pontius Pilatus merupakan gubernur Yudea, Herodes Antipas adalah raja “Yahudi”di Galilea).

Galilea dalam hampir seluruh sejarahnya cenderung berada di bawah kekuasaan orang asing. Nabi Yesaya pernah menyebutnya sebagai “[Galilea] wilayah bangsa-bangsa.” Oleh orang-orang Yahudi di Yudea, keyahudian orang-orang di wilayah Galilea sangat diragukan, baik dalam ras maupun keyakinan mereka terhadap agama Yahudi. Galilea mempunyai dialeknya sendiri, yaitu Aramaik, dan seorang Yahudi dari Yerusalem akan dianggap orang asing bila singgah di Galilea.

Cobalah Anda yang berasal dari Pulau Jawa, sesekali singgah di Bali. Dialek, cara berpakaian, etiket dan pranata masyarakat sudah jauh berbeda. Ataupun Anda yang berasal dari Papua bila suatu kali singgah di Pulau Kalimantan dan tinggal bersama suku Dayak. Anda akan mengalami keterasingan yang serupa.

PLOT

Yesus adalah seorang dari Galilea, dan di Galilealah pelayanan Yesus mendapatkan sambutan yang hangat dari khalayak. Babak I mengetengahkan “kesuksesan” Yesus, mengambil latar di Galilea; Yesus berada di antara kaum bangsa-Nya sendiri. Memang, ada sejumlah orang yang ragu-ragu, dan tak kurang tampil musuh-musuh di sekitar pelayanan Yesus. Tetapi paling tidak dua kali Markus memberikan indikasi bahwa musuh-musuh ini datang “dari Yerusalem” (3.22; 7.1).

Babak III dimulai dengan kedatangan Yesus, untuk pertama kalinya dalam narasi Markus. Ia seorang asing! Sangat bertolak belakang dengan Babak I, jauh dari murid-murid-Nya yang berasal dari Galilea yang mengantar Yesus sampai ke Yerusalem dan menyorakkan soraian kemenangan tatkala masuk ke kota raja, pemandangan keseluruhan dinaungi dengan kegelapan dan konfrontasi yang bertubi-tubi, yang pada akhirnya mengantar Yesus sampai kepada kematian di tangan otorita kota raja. Kegelapan disingkirkan dengan berita kebangkitan, hanya saja diberitakan di sana bahwa Tuhan yang bangkit akan menjumpai murid-murid-Nya di Galilea, dan bukan di Yerusalem (14.28; 16.7).

Di antara dua latar yang bertolak belakang ini, Babak II menjadi jembatan dalam dua cara. Pertama, kisah ini disisipi dengan prediksi Yesus mengenai takdir yang menanti-Nya di Yerusalem (8.31; 9.31; 10.33-34), sehingga bayang-bayang salib sekarang menjadi awan gelap yang menyelubungi kisah ini, dan keputusan Yesus untuk berjalan menuju Selatan merupakan perjalanan menuju kematian. Kedua, fokus pelayanan-Nya kini bergerak dari berkhotbah dan membuat tanda-tanda di hadapan banyak orang kepada pengajaran yang lebih personal kepada murid-murid-Nya. Ia mempersiapkan mereka tentang apa yang akan terjadi di hadapan mereka, dan dengan sabar mengajar mereka kembali dari impian-impian kemuliaan yang semu kepada penerimaan jalan salib, dan keseluruhan nilai-nilai yang tersirat di balik itu.

YESUS YANG MANUSIAWI

Markus hendak mengetengahkan Yesus sebagai manusia sejati! Ia hadir dalam dimensi sejarah yang tercerai-berai, di dalam masyarakat yang terkotak-kotak, dan bagaimana Ia menyadari tugas-Nya untuk menantang dan menghancurleburkan impian-impian kosong manusia. Kerajaan Allah tidak berkerja seperti kerajaan dunia ini. Kerajaan Allah adalah suatu realitas di mana yang pertama menjadi yang terakhir, dan yang terakhir menjadi yang pertama; di mana yang disebut keagungan adalah kesederhanaan, dan di mana jalan kematian adalah jalan kehidupan. Sebuah drama yang mengesankan! Adakah bandingannya?

Penggalian Alkitab

1. Ingat baik-baik pembabakan Injil Markus. Dengan bahasa Anda sendiri, kemukakan alasan mengapa Markus membagi kisahnya dalam tiga babak?

2. Apakah perbedaan Galilea dan Yerusalem pada zaman Yesus?

3. Terangkan kaitan seting geografis dengan plot perjalanan Yesus!

4. Bagaimana potret Yesus yang Anda jumpai dalam Injil Markus?

Doa

Bukalah mataku, Tuhan, sehingga aku dapat memandang Yesus.
Sebagaimana firman-Mu sendiri, “Singkapkanlah mataku,
supaya aku dapat memandang keajaiban-keajaiban dari Taurat-Mu.”
(Mzm. 119.18).

(leNin_Oct3006)

MARKUS 101: Pengantar (1)

2006-10-30T23:34:00.000+07:00

MARKUS 101: BERKENALAN DENGAN INJIL MARKUS (I)

MEMBACA MARKUS, SEKALI LAGI!

Anda pernah membaca Injil Markus? Tentu sudah, bukan? Semuanya? Ada yang berkata “Ya” tetapi ada pula yang menjawab, “Belum.” Baik. Mari, ambillah Alkitab Anda dan baca Injil ini sekali lagi. Sekarang, cobalah membaca Markus dengan strategi lain. Pertama, sediakanlah waktu sekitar satu jam tiga puluh menit atau dua jam, dan bacalah Injil ini sekaligus, dari awal sampai akhir.

Kedua, jangan cepat-cepat berusaha mendapatkan “ayat mas” ataupun kalimat-kalimat indah yang Anda jumpai sepanjang pembacaan; kiranya Anda juga tidak cepat-cepat menarik teladan-teladan moral dari tindakan dan perkataan Yesus, maupun kebenaran-kebenaran doktriner yang sifatnya kekal. Nikmati saja alur penceritaannya.

Ketiga, bila Anda membaca versi terbitan LAI Terjemahan Baru, bayangkan Injil ini tidak memiliki pasal, ayat dan judul-judul. Mungkin, biarkan saja paragraf-paragraf yang ada. Nah, apa yang akan Anda temukan ketika membaca? Suatu kisah perjalanan kehidupan Yesus. Anda seperti sedang membaca novel! Seperti itulah Injil Markus—dan injil-injil lainnya—sesungguhnya dimaksudkan.

Sekarang bayangkan bahwa Anda sedang berada bersama-sama dengan jemaat abad pertama Masehi. Sebagian besar hadirin buta huruf! Sebagian lagi tidak mendapatkan salinan Injil Markus dalam sebuah gulungan untuk mereka baca di rumah. Anda mempunyainya, sebab Anda adalah seorang tokoh dalam persekutuan itu! Anda diminta untuk membacakannya dengan keras untuk semua yang hadir, dari permulaan hingga akhirnya. Ya, semua kitab dalam Perjanjian Baru memang ditujukan untuk dibaca dalam satu sesi pertemuan jemaat.

Cobalah membayangkan, bagaimana ekspresi orang-orang di sekitar Anda tatkala mendengarkan isi Injil ini. Oh, mereka mendengarkan dengan serius. Saksama. Penuh perhatian. Beberapa di antara mereka menitikkan air mata. Terharu. Bahagia. Sungguh suatu pengalaman yang tak terlupakan.

MARKUS SANG PENCERITA

Mengapa Anda perlu membaca Markus dalam satu sesi pembacaan? Anda akan melihat dengan sangat jelas, betapa Markus merupakan sebuah narasi yang ditulis dengan baik. Jalinan-jalinan alur yang sinambung, ketegangan-ketegangan di sana sini yang dikembangkan dengan terampil; tak kalah Markus dibandingkan dengan penulis-penulis drama ternama!

Sang penulis tentulah seorang komunikator yang populer dan handal. Gaya tulisnya langsung tepat ke sasaran dan padat bila dibandingan injil-injil lainnya. Pemandangan yang ditampilkan juga lebih hidup. Injil yang ditulis lebih pendek daripada injil-injil lainnya bukan karena ia mau menulis dengan singkat. Ia sengaja membatasi materi yang dipakainya. Ia tahu benar bahwa Yesus adalah seorang guru, tetapi ia meminimalkan ajaran-ajaran-Nya, dibandingkan dengan injil-injil lainnya. Ia menulis dengan bersemangat tentang kerumunan orang di sekitar Yesus yang mau tahu, mukjizat-mukjizat yang mengagumkan, serta konfrontasi dengan musuh-musuh-Nya, baik manusia maupun kuasa jahat. Ia membiarkan kita merasakan daya pengaruh Yesus kepada murid-muridnya yang sering kali bimbang. Dengan jalan ini, kita sedang berbagi pengalaman dengan mereka yang kebingungan karena dunia mereka dijungkirbalikkan oleh nilai-nilai yang diwartakan oleh Sang Revolusioner mengenai Kerajaan Allah. Di hadapan kita, tampil suatu paradoks! Ternyata Ia adalah Mesias yang ditolak dan teraniaya, Sang Anak Allah yang disalah mengerti dan disiksa oleh umat Allah!

Sangat, sangat menyentuh! Alur yang kian maju tanpa henti—dan nampaknya kita tidak diberi waktu untuk menghela napas barang sedikit saja—menuju suatu panorama peristiwa di Yerusalem pada suatu Paskah di tahun 30-an. Di suatu sudut kecil kota raja, terjadilah sebuah klimaks babak mahadaya Allah yang dampaknya menjangkau seluruh ciptaan!

Cobalah pandangi lagi jemaat abad pertama yang tengah mendengarkan Anda membaca Injil ini. Ini kisah baru bagi mereka. Kisah yang dekat. Belum lama berselang terjadinya. Bagaimana mungkin mereka tidak terbawa dalam suasana haru biru, emosi yang mencekam, ketika mereka diajak kembali ke tempat Yesus berjalan, menampilkan tanda-tanda ajaib dan akhirnya dinaikkan ke atas salib dan kemudian dibangkitkan? (Ketika Anda melakukan ini, Anda akan berada di tempat yang lebih baik untuk memahami Injil ini dengan wajar dan akurat).

SIAPAKAH MARKUS?

Kita tidak tahu secara persis! Sejak dini, tradisi yang kita terima dari para leluhur Kekristenan, Injil ini ditulis oleh Yohanes Markus (Kis. 12.12), yang di kemudian hari menjadi kolega Paulus (Kis. 12.25; Kol. 4.10; 2Tim. 4.11) dan juga Petrus (1Ptr. 5.13), dan sebagai asisten Petruslah maka Markus akhirnya memutuskan untuk mencatat kisah-kisah mengenai Yesus, sebagaimana dituturkan oleh Petrus di usia lanjutnya di Roma.

Entah Markus menulisnya ketika Petrus masih hidup, atau setelah Petrus mangkat, yang mungkin adalah sekitar 64–65 M. Dalam pada itu, kita tetap dapat menangkap gema antusiasme dalam Injil yang padat ini akan adanya suatu penceritaan dari seorang saksi mata tentang adanya Satu Manusia yang telah mengubah cara hidupnya yang biasa-biasa saja menjadi luar biasa! Dari hidup sebagai pemuda desa menjadi juru bicara Allah. Yesus itulah Mesias Israel.

Penggalian Alkitab

1. Mengapa kita tidak boleh cepat-cepat mencari ayat emas dari Injil Markus? Mengapa pula kita perlu membayangkan Markus tanpa pasal, ayat dan judul?

2. Apa pentingnya bagi jemaat bahwa Markus dituliskan dalam sebuah gulungan?

3. Dari tradisi Kristiani, siapakah penulis Injil Markus? Apa hubungannya dengan para rasul?

4. Apa manfaat Markus untuk pembaca zaman sekarang?

Doa

Terima kasih, ya Bapa, untuk Injil Markus yang menyegarkan,
dan yang membangkitkan gairahku untuk kembali membaca
dan menggalinya seperti maksud mula-mula. Agar aku memandang
Yesus yang sejati, dan berjumpa dengan Dia, sehingga hidupku pun
diubahkan dengan jamahan kuasa kebangkitan-Nya. Amin.

(leNin_Oct3006)

Tunas di Pembuangan

2006-10-30T18:26:00.000+07:00

TUNAS PENGHARAPAN DI PEMBUANGAN

YA ALLAH! APA YANG DAPAT ENGKAU KATAKAN?

Bagaimana kita menghayati pengharapan di tengah-tengah kepedihan? Sebuah doa anggitan (gubahan) seorang Tamil menjadi cermin bagi kita.

Apa yang Hendak Engkau Katakan, ya Allah?
Beritahu kami, ya Tuhan, apa yang ada di pikiran-Mu

Dekade-dekade kehidupan untuk kebun teh kami telah beri
Dekade-dekade ke depan kami curahkan kini;
Tahun-tahun ini kami perjuangkan hak-hak kami,
Namun jerih lelah ini membawa kehampaan bagi kami
Tentang semua ini, apa yang Engkau katakan?
Beritahu kami, Tuhan, apa yang Engkau pikirkan?

Bak barang-barang impor kami dibawa ke dermaga-dermaga ini,
Bak barang-barang tiada nilai kami kini kembali;
Namun bagi kemakmuran tanah ini peluh tercurah dari pori-pori kami,
Kini tanpa hak kami berkumpul di kamp-kamp.
Melihat ini, apa yang Engkau katakan, ya Allah?

Mereka membujuk kami dengan janji kehidupan baru
Namun semua yang kami lihat adalah kubur;
Semua pengharapan kami musnah sudah, simpanan uang habis ---
Dan hidup menjadi kesia-siaan.
Kini, apa yang dapat Engkau katakan, ya Allah?
Beritahu kami, Tuhan, apa yang telah Engkau rancangkan! (P. Mookan)[1]

Kata-kata yang terlahir dari kepedihan jiwa dan hidup yang menderita. Bangsa Tamil di Sri Langka akrab dengan konflik-konflik ras. Kerja keras bertahun-tahun hanya bermuara pada tragedi. Pengharapan dan impian telah menjadi keping-keping yang berserakan. Sebuah doa dalam keadaan seperti ini? Ah, pastilah doa yang penuh keputusaan, bahkan bisa jadi permohonan untuk mengakhiri hidup yang nelangsa.

Tapi bukan! Bukan doa keputusasaan. Bukan permohonan untuk menghentikan semua ratap tangis yang akan segera menyusul. Sang pekerja perkebunan Tamil mencari sinar terang pengharapan dari Allah yang menebus. Allah itulah yang sanggup memelihara. Allah yang hidup, Allah yang mendengar dan menyelamatkan. Pengenalan yang dewasa akan Allah bisa terbit dari pergulatan iman pribadi dalam suatu konteks komunitas yang sedang bergumul dengan penderitaan.

MASIH TERBUANG!

Marilah kita tempatkan kisah hidup kita di dalam kisah hidup Yesus sang Mesias dan orang-orang sezaman-Nya. Bila mereka ditanya, “Di manakah kalian?” Mereka akan menjawab, “Kami masih di pembuangan.” Israel memang sudah kembali dari pembuangan Babel, namun warta agung yang diberitakan oleh para nabi belum sepenuhnya tergenapi. Israel masih tetap tercampak di bawah kuasa kafir, mesias belum hadir, dan yang lebih parah Allah Israel belum kembali ke Gunung Sion. Pada zaman Yesus, tidak ada satu pun tulisan yang dapat disejajarkan dengan 1 Raja-raja 8:10-11, “Ketika imam-imam keluar dari tempat kudus, datanglah awan memenuhi rumah TUHAN, . . . sebab kemuliaan TUHAN memenuhi rumah TUHAN.” Raja Salomo mendirikan bangunan yang megah di atas Gunung Sion, dan shekinah, yaitu kehadiran YHWH yang agung mulia, mendiami Bait itu.

Shekinah Allah ternyata tidak terus-menerus hadir. Shekinah itu pernah meninggalkan Bait-Nya. Yehezkiel 10:4 menyatakan, “kemuliaan TUHAN naik dari atas kerub dan pergi ke atas ambang pintu Bait Suci” dan semakin trenyuh kita membaca ayat 18, “kemuliaan TUHAN pergi dari ambang pintu Bait Suci dan hinggap di atas kerub-kerub.” Hukuman demi hukuman pun datang bertubi-tubi, sampai akhirnya umat Allah diangkut ke Babel. 587 SM Yerusalem jatuh ke tangan musuh! Tuhan telah membiarkan umat-Nya terbuang. Sesungguhnya, Yerusalem dan Yehuda demikian membuat Allah murka sehingga Ia mencampakkan mereka dari hadapan-Nya (bdk. 2Raj. 24:20). Bukankah dengan perkataan lain, Allah tidak hanya mengizinkan, tetapi membuang umat-Nya? Apabila umat Allah memang kedapatan berdosa, bukankah kasih sayang itu Allah tunjukkan dengan disiplin yang tegas, bahkan terkadang menyakitkan?

Pengharapan Israel justru tumbuh di masa pembuangan. Mereka bersandar pada janji Allah sendiri. Dalam Yehezkiel 43:1-2, kemuliaan TUHAN kembali ke dalam Bait Suci-Nya. Demikian pula dalam Yesaya 52:8, “. . . [S]ebab dengan kasat mata mereka melihat kembalinya YHWH ke Sion” (terjemahan bebas).

Namun yang sangat mengherankan, meskipun mereka sudah kembali dari pembuangan oleh sebab dekrit Raja Koresh (538 SM), namun toh mereka belum merasa bahwa pembuangan sudah berlalu. Dalam doa para Lewi seusai tembok Yerusalem dan Bait Allah kedua dibangun kembali, dinyatakan, “Inilah kami, budak-budak sampai sekarang—budak-budak di tanah yang Engkau dulu berikan kepada nenek moyang kami . . . Hasilnya yang melimpah diserahkan bagi raja-raja yang Engkau telah tetapkan (set over) atas kami oleh karena dosa-dosa kami. Mereka berkuasa atas tubuh kami dan atas ternak-ternak kami dengan sekehendak hati mereka, dan kami dalam kesesakan besar” (Neh. 9:36-37; terjemahan bebas). Bahkan jauh setelah itu, beberapa tulisan bahkan menyebut peristiwa kembalinya mereka dari pembuangan itu sebagai buah sulung dari peristiwa yang sama pada masa yang akan datang (lih. kitab deuterokanonika Tobit 15:6-7 dan 2Makabe 1:27-29). Umat Allah juga kembali akan mengecap pembuangan.

Maka, meskipun Israel secara geografis telah kembali ke tanah perjanjian, kondisi terbuang itu masih belum sepenuhnya hilang tuntas. Janji-janji itu belum terpenuhi. Bait Allah belum sempurna dibangun. Mesias belum datang. Orang kafir belum ditundukkan, belum juga mereka pergi berziarah ke Sion untuk belajar Taurat. Israel masih berkompromi dan hidup bergelimang dosa.

SUDAH DEKAT

Era Bait Allah kedua (pasca pembuangan s.d. 70 M) dengan demikian masih dianggap sebagai “masa murka.” Mereka sama sekali tidak menganggap hal ini sebagai problem psikis belaka. Namun demikian, tak seorang pun orang Yahudi yang bahwa Allah Israel akan membiarkan umat-Nya selamanya berada di bawah penindas-penindas kafir. Janji pembebasan di atas tetap ya dan amin. Bila Allah berbuat ini, maka benarlah tuduhan bangsa-bangsa bahwa Allah Israel tak lebih dari suatu allah primordial, yang sedang bertanding dengan ilah-ilah lain, dan Ia kalah di medan laga. Ini masalah “kesetiaan Allah pada kovenan” (ikatan perjanjian). Di dalamnya terletak tsedaqah Allah Israel, yaitu “kebenaran-keadilan” Allah. Bila Allah Israel benar-benar benar-adil, kapan dan bagaimanakah Ia bertindak untuk menggenapi janji-janji kovenan-Nya?[2] Inilah jawabannya:

(1) Allah Israel benar-benar akan menggenapi kovenan. Pengharapan ini tak pernah dilupakan.[3]
(2) Buah daripadanya adalah peneguhan kembali tatanan ilahi di seluruh dunia.[4]
(3) Kesesakan Israel pada masa kini harus dipahami dalam kerangka kesetiaan kovenan, yaitu sebagai penghukuman oleh karena dosanya.[5]
(4) Allah tidak aktif pada masa kini, dalam arti Ia menunda penggenapan janji-Nya ialah untuk memberi waktu agar semakin banyak orang yang bertobat; jika Ia bertindak sekarang, bukan hanya anak-anak kegelapan tetapi juga sejumlah anak-anak terang akan turut dihancurkan. Sebagai akibat dari penundaan ini, mereka yang tidak bertobat akan “dikeraskan hatinya” sehingga, ketika waktunya tiba, penghukuman mereka akan dipandang adil.[6]
(5) Kewajiban bagi para umat perjanjian adalah bersabar dan setia, menjaga kovenan dengan segenap kekuatan, bersandar kepada Allah untuk bertindak dengan segera dan pada akhirnya membela mereka.[7]

Dua pokok iman berdiri di belakang pemahaman di atas. (1) “Pembenaran” (justification) yaitu penyelamatan umat dan penghukuman para kafir, serta (2) “eskatologi” yaitu bahwa sejarah umat Allah akan bergerak menuju momentum puncak, yaitu masa ketika segala sesuatu diperbarui. Israel menghidupi kisah tersebut. Hanya ada satu Allah, satu Allah yang benar di seluruh dunia, dan masa depan tidak jauh dari sekarang, yang di dalamnya Allah yang benar akan menyatakan diri-Nya, mengalahkan kejahatan dan menolong umat-Nya.
Oleh kisah ini pula muncul kemudian para “pembela Tuhan.” Para pengikut Rabbi Shammai yang dikenal revolusioner dengan antusias mewujudnyatakan pengharapan ini. Semangat bagi Taurat. Mereka tidak akan duduk manis dan pasif menanti. Dalam pandangan mereka, Allah yang benar telah dicemarkan kehormatan-Nya oleh orang-orang kafir. Padahal, kemuliaan-Nya menuntut bahwa para kafir, para penyembah berhala, akan menerima bagian yang layak bagi mereka. Karena itu, Allah perlu menunjukkan keagungan yang melampaui kuasa apa pun. YHWH pasti bertindak. YHWH akan menjadi raja seluruh dunia.

Jika kita hendak melihat gambaran masa kini ke-giat-an bagi Taurat, mari kita menyimak peristiwa Tel Aviv pada 4 November 1995. Yitzak Rabin ditembak oleh Yigal Amir. Siapakah Amir? Ia dilaporkan adalah seorang “mahasiswa hukum.” Nah, jangan kita mengerti sebagai mahasiswa fakultas hukum seperti di negeri kita. Amir adalah seorang yang dididik untuk belajar Taurat. Dalam beberapa laporan yang diliput, ia didukung oleh rabbi-rabbi di Israel dan Amerika. Menurutnya, Rabin adalah seorang pengkhianat. Mengatasnamakan perdamaian, Rabin telah bersiap untuk menjual simbol teragung dari nenek moyang Israel, yaitu tanah perjanjian.

Memahami Amir dalam konteks hidup Yesus, posisi ini sangatlah logis. Ia tidak gila. Ia tahu bahwa ia benar. Ia tahu bahwa ia benar. Seluruh tanah Israel, termasuk Pesisir Barat Sungai Yordan (“Yudea dan Samaria”) adalah milik Israel, sebab demikian yang dinyatakan oleh Taurat. Mereka yang mengkompromikannya, meski sekadar pura-pura, tetap dianggap apikorsim, para pengkhianat. Giat bagi Taurat menurut Amir adalah bertindak sebagai agen Allah, untuk menjauhkan Israel dari penyelewengan, mempertegas kehadiran kerajaan Allah, dan membebaskan Israel dari kuk kekafiran.[8]

Bagaimana caranya? Orang Yahudi sendiri harus menunjukkan bahwa Allah telah meraja dalam kehidupan umat. Allah hadir dan menyatakan diri-Nya dalam Taurat-Nya. Untuk itu, orang Yahudi harus taat kepada Taurat. Ketaatan kepada Taurat ini akan mempercepat penggenapan janji Allah. Supaya Israel patuh kepada Taurat, ia harus dituntun. Atau lebih tegas lagi perlu didesak. Propaganda dijalankan sampai mengambil bentuk-bentuk “kekerasan kudus.” Giat bagi Allah, giat bagi Taurat, serta giat untuk menghadirkan kerajaan Allah di muka bumi.

WARTA BAIK

Ya . . . , tapi kapan? Tuntaskah kepedihan bila dijawab dengan ke-giat-an bagi Taurat? YHWH akan kembali dan bertahta, umat pun akan kembali dari pembuangan. “Warta baik” (Injil) bagi Israel adalah berita yang telah lama dinanti, berita pembebasan dari penindasan.

Namun, orang-orang Yunani ternyata memiliki pengertian lain tentang “warta baik.” Yaitu berita kemenangan besar, atau kelahiran seorang kaisar. Datangnya seorang kaisar menyatakan janji kedamaian, suatu permulaan yang baru bagi dunia. Dalam sebuah inskripsi dari tahun 9 SM tertulis,

"Pemeliharaan yang menata segenap kehidupan kita, yang menunjukkan perhatian dan antusias, telah menitahkan kesudahan yang paling sempurna bagi hidup manusia, dengan memberikan kepadanya Agustus, dengan memperlengkapi dia dengan keutamaan sebagai seorang pelindung bagi manusia, . . . seorang juruselamat bagi kita dan semua orang yang lahir setelah kita, untuk menghapuskan perang, dan menciptakan tatanan di mana-mana . . . ; hari lahir seorang allah [Agustus] adalah permulaan warta gembira bagi dunia yang telah datang kepada manusia melalui dia."

Kita tidak perlu mempertentangkan keduanya. Sebab, pemberitaan nabi Yesaya (khususnya ps. 40-55), Allah yang naik tahta berarti turun tahtanya ilah-ilah kafir; tentang kejayaan Israel dan dikalahkannya Babel; datangnya Sang Raja-Hamba dan hadirnya kedamaian serta keadilan. Jika dan manakala YHWH menetapkan seseorang menjadi penguasa yang benar, wakil-Nya yang benar di dunia, semua kuasa yang berdiri di balik kerajaan-kerajaan ditentang. Memberitakan YHWH sebagai raja berarti mengumumkan kaisar bukan raja. Kemenangan atas seluruh dunia ada di tangan-Nya.

Kapan? Kiranya perkataan rasul Paulus dalam Roma 1:1-5 menjawab masalah kita,

"Dari Paulus, hamba Kristus Yesus, yang dipanggil menjadi rasul dan dikuduskan untuk memberitakan Injil Allah. . . . tentang Anak-Nya, yang menurut daging diperanakkan dari keturunan Daud, dan menurut Roh kekudusan dinyatakan oleh kebangkitan-Nya dari antara orang mati, bahwa Ia adalah Anak Allah yang berkuasa, Yesus Kristus Tuhan kita . . . ."

Sebuah warta tentang Allah, satu Allah yang benar, Allah yang mengilhami para nabi, termaktub dalam sebuah warta tentang Yesus. Sebuah kisah kehidupan real manusia: hidup, mati dan bangkit. Di dalam Dia ini Allah yang hidup dan benar menjadi raja dunia. Bagi Paulus, inilah kisah Injil, warta baik bagi seluruh dunia.

Bila kita menilik silsilah Yesus dalam Matius 1:1-17, dua kali kata “pembuangan” kita jumpai. Tepat sebagai titik pusat yang memisahkan empat belas keturunan yang mengantar Israel ke pembuangan, dan empat belas keturunan yang mempersiapkan kelahiran sang Mesias. Silsilah ini sangat mungkin bertujuan memaparkan bahwa pembuangan belum berakhir hingga Mesias itu datang. Injil Allah ialah berita mengenai kedatangan Mesias.

Dalam literatur Yahudi pasca PL, tunas yang dari keturunan Daud merupakan berita sentralnya. Umat Allah sedang menanti berlalunya pembuangan, tetapi mereka tetap yakin bahwa “tongkat pemerintahan tidak akan beranjak dari Yehuda sampai ia datang yang berhak atasnya.” Frase “sampai ia datang” (akhri hou elthē) kerap kali dikutip sebelum era Perjanjian Baru sebagai penantian panjang atas penggenapan janji itu. Kita menjumpai penggenapannya di Galatia 3:19, bahwa hukum Taurat ditambahkan oleh karena dosa-dosa umat, sampai datang (akhris hou elthē) keturunan yang dimaksud oleh janji itu.

Di dalam Kristus, YHWH bertindak. Yesus diberi gelar “Tuhan” dan pewaris segala sesuatu. Ia adalah Anak Allah (gelar kerajaan, lih. Mzm. 2 dan 89). Ia adalah satu-satunya yang menundukkan bangsa-bangsa kafir dan di dalam Dia umat Allah yang benar dimerdekakan.

YA ALLAH, ENGKAU SUDAH LAKUKAN!

Ketika sahabat Tamil kita berkata, “Mereka membujuk kami dengan janji kehidupan yang baru, namun semua yang kami lihat adalah kubur,” nada pahit jelas tersirat. Sebuah memori destruktif yang menghancurkan kehendak dia untuk berjuang demi masa kini yang lebih baik serta visi masa depan yang lebih cerah. “Kehidupan baru” mungkin hanya ilusi seorang Tamil miskin yang telah meninggalkan rumahnya dan menyusur pantai mencari peri kehidupan yang lebih baik. Pengharapan dikhianati, dan ia harus berjumpa dengan kenyataan-kenyataan diskriminasi ras dan agama. Lengkap sudah pengalaman dia sebagai seorang yang mengalami pembuangan.

Namun, sahabat kita tidak mengutuk masa lalunya. Ia melakukan sesuatu yang melampaui luka-lukanya. Ia kembali kepada Allah dan mencurahkan seluruh isi hatinya kepada Allah. “Beritahu kepada kami, ya Allah, apa yang dapat Engkau katakan?” Gugatan kepada Allah? Mungkin! Kemarahan kepada Sang Ilahi? Bisa jadi. Tetapi alamat yang tepat sudah ia datangi.

Apabila ia membenamkan kisah hidupnya di dalam kisah hidup Yudaisme pada era Bait Allah yang kedua, ia akan berjumpa dengan Allah yang bukan hanya memiliki sesuatu untuk dikatakan, tetapi memiliki Seseorang untuk diberikan. Seseorang yang menggenapi janji pembebasan. Seseorang yang merestorasi kehidupan. Ia memang akan melihat kubur, tetapi sebuah kubur yang kosong!

Melampaui pengharapan pribadi, pengharapan ini milik dunia. Sebab Allah meraja juga atas komunitas dan atas ciptaan. Kesetiaan Allah pada kovenan-Nya tetap ya dan amin. Belum terwujud secara sempurna. Tetapi Allah sudah melakukannya.

TERPUJILAH ALLAH!

KEPUSTAKAAN TAMBAHAN:

Brown, Raymond E. Introduction to New Testament Christology. New York: Paulist, 1994.

Newman, C. C., ed. Jesus and the Restoration of Israel: A Critical Assessment of N. T. Wright’s Jesus and the Victory of God. Downers Grove: InterVaristy, 1999.

Sanders, E. P. The Historical Figure of Jesus. London: Penguin, 1993.

Wright, N. T. The New Testament and the People of God. Minneapolis: Fortress, 1992.

--------. Jesus and the Victory of God. Minneapolis: Fortress, 1997.

[1]Dikutip dari For the Dawning of the New, J. Abayasekera dan D. P. Niles, ed. (Singapura: Christian Conference of Asia, 1981), 29 oleh C. S. Song, Jesus the Crucified People (New York: Crossroad, 1990), 35.
[2]Pertanyaan ini yang hendak dijawab oleh literatur apokaliptik, seperti: Ezr. 9:6-15; Neh. 9:6-38, khususnya ay. 8, 17, 26-27, 32-33; Dan. 9:3-19, khususnya ay. 4, 7, 11, 16, 18; seluruh bagian Yes. 40-55. Catatan bagi pecinta kajian PB. Masalah ini melatari kajian-kajian dalam “pencarian ketiga Yesus Sejarah” (third quest) dan “perspektif baru tentang Paulus.” Penulis sendiri mengacu kepada pemikiran E. P. Sanders dalam Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985); Paul and Palestinian Judaism (Philadelphia: Fortress, 1977) dan The Historical Figure of Jesus (London: Penguin, 1993). Studinya atas Yudaisme nampaknya adalah salah satu karya terbaik, yaitu Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992)
[3]Seperti dalam Dan. 9:16; Neh. 9:8; Yl. 2:15-32.
[4]Mis. Yes. 40-55; Dan. 7; Tobit 13-14.
[5]Dan. 9 (khususnya LXX). Bdk. Rat. 1:18; Yeh. 9:15; Neh. 9:33; Ul. 27-32; 2Mak. 7:38; 12:6.
[6]Mis. 2Mak. 16:12 dab.; Kebijaksanaan Salomo 12:9 dab., 15; Sirakh 5:4, dsb.
[7]Dijabarkan khususnya dalam 2Barukh (44 dan 78) dan 4Ezra (7; 8; 10 dan 14).
[8]N. T. Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 28-29.

Referensi Teologi Sistematika

2006-10-30T17:57:00.000+07:00

BEBERAPA REFERENSI BUKU TEOLOGI SISTEMATIKA
DALAM BAHASA INDONESIA

Abineno, J. L. Ch. Pokok-pokok Penting dari Iman Kristen. Jakarta: Gunung Mulia, c.u. 2001.

*Reformed Belanda; Barthian. Kita akan menemukan perbedaan pandangan penulis dengan doktrin Alkitab konservatif-Injili. Menurutnya, Alkitab bukan Firman Allah, tetapi berisi (atau kesaksian terhadap) Firman Allah. Tetapi secara umum, uraian doktrin-doktrinnya sangat bagus, disertai dengan penafsiran yang bertanggung jawab. Dalam daftar isi diterangkan pula intisari dari tiap-tiap bab. Sangat menolong.

Berkhof, Louis. Systematic Theology. Grand Rapids: Eerdmans, c.u. 1990. Edisi Indonesia Teologi Sistematika. Jakarta: LRII, 1990–1997 (6 vol.)

*Reformed, konservatif. Meskipun merupakan satu karya klasik (aslinya terbit tahun 1940-an), buku ini mewakili pemikiran Reformed tradisional. Belum ketinggalan zaman. Sangat bermanfaat. Terbitan berbahasa Indonesia lebih rumit untuk dipahami ketimbang edisi bahasa Inggris (bagi yang terbiasa, tentu); perlu direvisi.

Calvin, John. Institutio. Jakarta: Gunung Mulia, c.u. 2001.

*Tulisan klasik dari seorang pemikiran penting dalam sejarah Kekristenan. Edisi ini merupakan edisi ringkas dari tulisan aslinya. Corak tulisan Calvin seperti khotbah. Sangat mendasar, wajib baca.

Davidson, Robert. Alkitab Berbicara. Jakarta: Gunung Mulia, c.u. 2001.

*Ditulis oleh seorang ahli PL dari Skotlandia. Berisi teologi biblis yang merangkum sejarah dunia sebagaimana disaksikan oleh Kitab Suci. Menganut tradisi Barthian.

Dister, Nico Syukur. Teologi Sistematika: Berakar Biblika, Berbatang Patristika. 2 vol. Yogyakarta: Kanisius, 2004.

*Tulisan seorang teolog Katolik Roma. Meskipun ada beberapa hal yang kita boleh tidak setuju dengan penulis (tentang sakramen dan mariologi), tetapi uraian yang sangat sistematis membantu kita memahami sebuah doktrin dengan hati-hati, baik secara biblis maupun tradisi teologis. Yang menarik adalah subjudulnya: "Berakar Biblika, Berbatang Patristika." Perlu dibaca!

Dyrness, William A. Agar Bumi Bersukacita: Misi Holistis dalam Teologi Alkitab. Jakarta: Gunung Mulia, 2001.

*Uraian dari sudut pandang teologi biblis mengenai rencana agung Allah bagi seluruh ciptaan. Dyrness membagi rencana agung Allah itu ke dalam 5 babak: penciptaan, keluaran, pembuangan, inkarnasi, dan penyempurnaan. Dari uraiannya, jelas ia seorang Reformed. Sangat bermanfaat untuk menjadi pelengkap PA.

Enns, Paul. Moody Handbook of Theology: Pegangan Teologi. 2 vol. Malang: SAAT, 2004.

*Berisi peta-peta penyelidikan teologi: biblika, sistematika, historika. Ringkas dan padat. Penulis berusaha untuk bersikap senetral mungkin, meskipun pada akhirnya ia jelas berdiri di posisi eskatologi (doktrin akhir zaman) premilenialisme-dispensasionalis.

Erickson, Millard J. Christian Theology. Edisi kedua. Grand Rapids: Baker, 2000.

*Reformed-Baptis, Injili. Dalam edisi kedua ini penulis memberi tambahan mengenai “pascamodernisme.” Edisi Bahasa Indonesia sudah diterbitkan oleh Gandum Mas (berjudul Teologi Kristen), terbagi dalam tiga jilid (diterjemahkan dari edisi pertama bahasa Inggris). Sangat bagus.

Ferguson, Sinclair. Hati yang Dipersembahkan kepada Allah. Surabaya: Momentum, 2003.

*Merupakan buku doktrin yang ringkas dan enak dibaca. Kuat dalam tradisi spiritualitas Calvinis. Ferguson tidak melupakan penggalian Alkitab dalam menjabarkan suatu bahasan doktrin. Gaya penulisan Puritan. Wajib baca!

--------. Anak-anak Allah yang Hidup. Surabaya: Momentum, 2003.

*Merupakan pelengkap bagi buku di atas. Berisi tuntunan kehidupan menjadi seorang Kristen.

Guthrie, Donald. Teologi Perjanjian Baru. 3 vol. Jakarta: Gunung Mulia, 1993–1995.

*Uraian teologi PB dengan membagi ke dalam tema-tema teologis dalam PB, sehingga mirip dengan buku-buku teologi sistematika. Ditulis oleh seorang pakar PB konservatif Inggris. Meski klasik, buku ini masih relevan.

Hadiwijono, Harun. Iman Kristen. Jakarta: Gunung Mulia, c.u. 1997.

*Reformed Belanda, Barthian. Keunggulan tulisan ini adalah kemampuan penulis untuk membandingkan iman Kristen dengan agama-agama Timur lainnya, termasuk Kejawen. Tafsiran Alkitabnya akurat dan bertanggung jawab. Sangat bagus.

--------. Inilah Sahadatku. Jakarta: Gunung Mulia, c.u. 1995.

*Merupakan eksposisi singkat dari Pengakuan Iman Rasuli pertama yang dihasilkan oleh seorang teolog Indonesia. Sangat padat dan ringkas. Sangat bagus untuk menjadi bacaan para katekisan dan remaja Kristen.

Morris, Leon. Teologi Perjanjian Baru. Malang: Gandum Mas, c.u. 2001.

*Injili. Uraian teologi biblis dari seorang pakar PB. Berbeda dengan Guthrie, Morris menguraikan per kitab PB. Salah satu sajian teologi PB terbaik yang tersedia dalam bahasa Indonesia.

Packer, J. I. Kristen Sejati. 4 vol. Jakarta: LRII, 1996.

*Tulisan seorang pakar teolog Injili kawakan, bergaya Puritan. Sangat bagus, disertai dengan ayat-ayat referensi serta pertanyaan-pertanyaan untuk mengingat uraian di atasnya. Cocok untuk katekisasi.

Sproul, R. C. Dasar-dasar Iman Kristen. Malang: SAAT, 2004.

*Reformed, konservatif. Sangat menolong untuk bahan katekisasi dan PA. Memuat pokok-pokok penting yang kadang-kadang menjadi perdebatan. Buku wajib bagi yang tertarik belajar teologi secara mendalam tanpa harus mengalami kesulitan.

Ryrie, Charles R. Teologi Kristen. 2 vol. Yogyakarta: Andi, c.u. 2003.

*Injili, konservatif. Ditulis oleh mantan Presiden Dallas Theological Seminary, USA. Baik dalam uraian, berposisi eskatologi premilenialisme-dispensasional.

Verkuyl, J. Aku Percaya. Jakarta: Gunung Mulia, 1997.

*Reformed Belanda, Barthian. Juga merupakan eksposisi Pengakuan Iman Rasuli yang akan melengkapi pemikiran Harun Hadiwijono di atas. Sangat bagus.

Being Left, A Poem

2006-10-29T20:16:00.000+07:00

BEING LEFT

Henri Nouwen taught me to pass over loneliness to aloneness,
but not in everytime do I succeed.

We know that to be ALONE is good,
but we are not willing to be rejected,
despised by people around us;
Yes, there come days that we are LONELY!

Nevertheless, let us think over and over again about TIME!
‘Cause at the point of thinking about time,
THAT time has left us!
Yes, we are always left behind by the TIME.

So, to be alone is the sole part of our being.

Do I’m thinking existentially?
Or even of nihilism?
Well, YES and NO.

YES, since everyone experiences this;
and truly this makes us insecure.
The ONE within which we live
doesn't care for us.
Our “HOME” excludes us from its embrace;
Some will thus think life is not worth living!

But I say NO, just because there is ONE above time,
and that time is created along with other creatures.
Time is HIS!

Therefore, we are left by time, though,
we are still being overwhelmed by the MAKER of time!
He creates NEW TIME for us, that is the future!
And that means HOPE is there for us!
It is awaiting us to walk in it,
even when we don't care about it.

So, let us learn to love quietness,
for "it brings me through the whirlwind
to the stillness which is at its centre" (Tom Wright).

Quietness brings us peace.
Peace in HIM alone.

God be Praised!

(leNin_Oct2906)

MENIMBANG-NIMBANG AJARAN (Bagian 4)

2006-10-28T11:50:00.000+07:00

Penafsiran dan Awamisme

ITU KAN TAFSIRANMU!

Kalimat pendek ini sering muncul. Yang tersirat:

“Yang ini tafsiranku.”

“Ini yang Allah katakan sendiri kepadaku.”

“Ya, ada beragam cara untuk mengerti teks ini.”

“Tafsiran kita sama-sama benar.”

Beragam metode, Ya! Tetapi beragam pandangan tentang satu teks yang sama, dan tak jarang pandangan yang satu bertolak belakang, apakah dimungkinkan? Nanti dulu. Contoh sederhana, ketika Anda melihat apel, apa dimungkinkan kawan Anda yang normal dalam penglihatan dan mengerti bahasa Indonesia, menyebutnya sebagai “jeruk”?

Saya tidak yakin, beragam metode akan membuat beragam konklusi yang sama sekali berbeda. Sebagai seseorang yang bergairah untuk mengerti Alkitab sebaik-baiknya, saya suka berdiskusi dengan rekan-rekan sejawat. Kami berbeda dalam metode. Tetapi pada akhirnya, kami sepakat dalam hal yang sama dan esensial. Ada seorang rekan yang ahli dalam bidang historis kritis. Dia sering memakai pendekatan ini. Saya berjalan dari rute yang berbeda, biasanya dari sudut pandang sosio-kultural dan worldview zaman Alkitab. Atau misalnya ketika kami berbicara mengenai teologi Paulus, di Roma 3.22-26, pistis Christou, saya memegang terjemahan “kesetiaan Kristus,” tetapi ada rekan yang percaya seperti halnya LAI TB menerjemahkan, “iman dalam Kristus.” Tetapi ujung-ujungnya, kami sampai kepada kesimpulan ini bersumber dari kasih setia Allah perjanjian saja.

Jika demikian, bukan banyak arti dalam satu bagian Alkitab. Ini doktrin relativisme! Mana yang benar? Ya sama-sama benar. Mari kita waspada, ketika kita tidak sependapat, pandangan Anda mungkin salah; pandangan saya juga mungkin salah. Kedua-duanya bisa sama-sama salah. Tetapi tak mungkin kedua-duanya sama-sama benar pada waktu yang sama dan di tempat yang sama. Arti atau makna pasti tunggal. Tetapi aplikasi atau signifikansi bisa beragam.

Apakah kita, dengan demikian, tidak boleh menafsirkan Alkitab secara pribadi? Boleh. Inilah prinsip yang diperjuangkan oleh para reformator. Mengapa Alkitab diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa? Supaya dapat dimengerti oleh setiap orang percaya. Namun, hak untuk menafsirkan Alkitab harus dibarengi dengan tanggung jawab untuk menafsirkannya secara akurat. Penafsiran pribadi tidak berarti bahwa tiap-tiap orang Kristen bebas untuk mencari-cari apa yang tidak ada di dalam Alkitab.

Untuk itu, seperti yang telah dikemukakan di depan, kita harus menilik orang-orang yang telah mendahului kita dalam menafsirkan Alkitab. Bila ketika menafsir Anda sampai kepada suatu kesimpulan yang bertolak belakang dengan pemikir-pemikir dalam sejarah iman Kristen selama 2000 tahun ini, Anda perlu berhati-hati, jangan-jangan tafsiran Anda termasuk ajaran bidat, dan Anda harus berani untuk menanggalkan tafsiran itu, segera!

Hendaklah kita waspada. Kita berpotensi menjadi orang-orang yang bersalah karena mendistorsi berita Alkitab. Mendistorsi Alkitab bukan hal sepele. Sebab hal itu juga berarti memberontak kepada Sang Penulis Agung dan Roh kebenaran yang menginspirasikan seluruh isi Kitab Suci.

CUMA AWAM, KOK!

Pelayanan mempersatukan. Doktrin memecah belah. Benarkah? Bukankah yang benar bila kita lihat secara keseluruhan, gaya hidup kita mengikuti sistem kepercayaan? Alasan kita dalam berbuat sesuatu, itulah doktrin. Jadi, doktrin selalu mendahului tindakan. Tapi kan, saya ini “awam”?!

Simak kata-kata Luther hampir 500 tahun yang lalu, yang nampaknya memprediksi apa yang terjadi sekarang ini, di zaman kita.

“Pada hari-hari ini, orang-orang pada umumnya berkata, ‘Apa yang harus aku lakukan? Aku ini cuma awam dan bukan teolog. Aku tidak tahu menahu soal teologi. Bagaimana aku tahu mana yang benar dan yang salah? Aku pergi ke gereja, mendengarkan apa yang pendeta katakan, dan kepadanya aku percaya.’”[1]

Bagi Luther, seorang awam pun perlu belajar pokok-pokok teologi alkitabiah. Lanjutnya,

“Aku tidak memperbolehkan cinta-kasihku menjadi begitu bermurah hati dan bertoleransi kepada ajaran yang salah Ketika iman dan ajaran sedang dibicarakan dan ternyata dalam bahaya, bukan kasih atau kesabaran yang memerintah . . . Sebab suatu kehidupan yang bercela tidaklah menghancurkan Kekristenan, tetapi melatihnya. Sedangkan, ajaran yang bercacat dan iman yang salah merobohkan segala sesuatu. Maka, ketika hal ini yang sedang jadi pokok pembicaraan, bukan toleransi ataupun kemurahan yang memerintah, tetapi murka, pembelaan dan penghancurleburan—sesungguhnya, hanya dengan Firman Allah sebagai senjata kita.”

Luther mendefinisikan seorang bidat sebagai “seseorang yang sesuka hatinya sendiri dalam hal-hal yang berkenaan dengan Allah, seorang rekan yang nyentrik yang tahu sesuatu yang lebih baik dan memilih jalannya sendiri ke surga, yaitu jalan yang tidak dilalui oleh orang-orang Kristen kebanyakan.”

Tetapi, orang-orang ini memiliki kuasa dan mukjizat, lho?! Lebih lanjut Luther berkata,

“Apabila bujuk rayu dan kegelapan sekali kali memulai murka dan penghakiman Allah (yang kita takutkan akan terjadi setelah zaman kita), dan Ibulis mulai menampilkan tanda-tanda melalui sejumlah nabi palsu dan mungkin menyembuhkan seorang sakit, tidak diragukan bahwa engkau akan melihat banyak orang mendesakkan hal tersebut, pemberitaan firman dan peringatan tidak akan ada lagi . . . Sebab dalam mereka yang tidak memiliki cinta pada kebenaran, Iblis akan berkuasa dan menjadi kuat . . . Maka, bila ajaran-ajaran [dari nabi-nabi palsu] ini bertolak belakang dengan doktrin utama dan pokok-pokok iman tentang Kristus, kita harus berani menghadapi mereka dan tidak memberi perhatian ataupun penerimanaan meskipun ia mendemonstrasikan mukjizat-mukjizat setiap hari.”

Jadi, sekalipun seseorang “awam,” yaitu tidak pernah mengenyam pendidikan teologi secara formal dan tidak ditahbiskan sebagai pelayan Allah dalam gereja, kita harus berani mengambil sikap dua hal. Pertama, menegakkan disiplin pengajaran. Yaitu dengan melestarikan kemurnian ajaran di mimbar-mimbar gereja dan kelas-kelas pemuridan. Orang-orang yang mempropagandakan kesesatan di antara jemaat, dan ternyata menolak untuk dikoreksi harus diperingatkan dengan tegas dan tidak diberi hak untuk mengajar jemaat.

Kedua, berani berkonfrontasi dengan ketidakbenaran. Kebenaran tidak takut diserang. Seseorang yang telah dinobatkan sebagai nabi pada masa kini, Earl Paulk, membuat sistem pertahanan diri demikian, “Seorang nabi tidak boleh dihakimi.” Demikian pula Paul Crouch, pimpinan Trinity Broadcasting Network, berkali-kali mengutuki pihak-pihak yang mencoba mengonfrontasi nabi-nabi palsu.

There are those who spend a lifetime—we call the apologists—they spend their whole lives apologizing for the Scripture. They spend their whole lifetime defending the orthodoxy of the doctrines of the church and, as I said a while ago, what is orthodox to them is what is in agreement with their opinion of what the Bible says . . . You can spend a lifetime gazing at the orthodoxy of the church and let a world go straight to hell and never hear the message of Jesus Christ.[2]

Betapa naif kedengarannya, bahwa para apolog adalah orang yang mempertahankan “pendapat” mereka pribadi. Padahal sejarah gereja membuktikan bahwa para apolog adalah merekayang memperjuangkan “berita Injil Yesus Kristus” yang autentik dan semurni-murninya.

Sebaliknya. Ajaran yang benar akan berani menghadapi kritikan. Sebab kebenaran itu mencengkeram sedemikian dalam sehingga tidak akan mudah digoyahkan. Tiap-tiap jemaat hendaklah mencintai ajaran yang benar dan dapat memilah-milah, ajaran yang benar dari yang tidak benar.

BERTUMBUH DALAM KEMEROSOTAN

Awamisme dalam Kekristenan membuat kita tidak mawas akan konteks kita di Indonesia. Disadari atau tidak, semangat pan-Islamisme, segala sesuatu harus Islam, semakin diserukan. Sejumlah golongan mendesakkan syariat Islam ke berbagai daerah. Perjuangan mereka melalui politik nampaknya lancar sebab mereka telah mempersiapkan sumber daya manusia sejak lama. Investasi dana besar-besaran untuk menempa generasi-generasi hijau yang mampu menempati posisi-posisi strategis.

Sementara awamisme di dalam gereja menjurus penafian terhadap kebenaran. Emosi dan berita-berita bombastis-triumfalistik mengenai kemenangan, kejayaan, janji-janji kemakmuran dan berkat selalu diperdengarkan. Dan, jemaat menantikan itu! Gereja terlena dan meninabobokan jemaat, tanpa memahami tantangan kita kian berat! Marilah kita bercermin mengenai kondisi di gereja modern.

Pertama, kebenaran diganti dengan pilihan pribadi

“Wong sama-sama Kristennya dan sama-sama menyembah Tuhan Yesus, lho ya!” demikian kata banyak orang. O ya? Apakah kita menyembah Tuhan yang sama? Padahal di zaman kita ini, kebenaran itu menurut ukuran pribadi. Jika Anda memiliki kebenaran, simpanlah kebenaran itu untuk Anda sendiri. Sebagai warga gereja yang baik, simpanlah kebenaran itu baik-baik.

Banyak pemikir Kristen yang menganalogikan zaman ini seperti seorang wasit. Di zaman pramodern, seorang wasit akan berkata, “Dalam pertandingan bulutangkis, ada raket, pemain dan shuttle cock, dan saya menyebut demikian karena memang semua itu ada dalam pertandingan.” Di zaman modern, seorang wasit berkata, “Dalam pertandingan, ada raket, pemain dan shuttle cock, dan saya menyebut demikian karena saya melihat semua itu dalam pertandingan.” Sedangkan pada zaman pascamodern, wasit akan berkata, “Dalam pertandingan, ada raket, pemain dan shuttle cock, dan semua itu ya terserah seperti kata saya.”

Lho kok terserah? Ya, menurut kata saya. Menurut selera saya. Itulah zaman kita. Pengajaran pada zaman sekarang pun menurut selera saya. Bolehlah kita samakan dengan pelanggan-pelanggan Allah. Selama Allah menyediakan yang memenuhi selera, saya akan terus “membeli dagangan” Allah. Kalau tidak lagi, saya akan pindah ke Allah yang lain, demikian seterusnya ad infinitum.

Kedua, kebenaran diganti dengan sensualitas

Konsekuensi logis dari kebenaran yang diganti dengan selera adalah bergesernya pijakan rasionalitas kepada sensualitas. Penalaran sudah terlampau berat bagi orang pada zaman sekarang. Segala sesuatu kini diukur dari persepsi singat dan tindakan segera. Apa yang kelihatan di mata, yang dirasakan dan yang diinginkan, itulah yang dinantikan. Apa yang mudah, cepat dan murah itulah yang dikejar. Pragmatisme dengan demikian telah menjadi kaisar adidaya!

Demikian hal ini berimplikasi kepada pengambilan keputusan etis. Bila beberapa tahu lalu kita menjumpai sticker terpampang di bagian belakang mobil “Jika rasanya enak dan baik, lakukanlah!” maka sekarang lebih lagi, “Jika rasanya enak dan kelihatan baik, maka itu benar!”

Manusia telah egosentris, cinta diri, berpusatkan pada si AKU. Bila ada orang yang mau berbicara mengenai kebenaran, orang lain akan segera mencibirkan bibir, “Siapa sih kamu?”

Ketiga, kebenaran diganti dengan mistisisme

Spiritualitas laris di mana-mana. Teologi tidak laku. Doktrin diganti dengan berpengalaman dengan Allah. Kalau orang tidak lagi percaya adanya kebenaran yang objektif tetapi persepsi pribadi semata, maka wajarlah bila persepsi-persepsi itu berkontradiksi satu dengan yang lain. “Tafsiran kita sama-sama benar!” Ini kebenaranku. Itu kebenaranmu. Jika aku mengalami ini sebagai yang benar menurutku, maka kamu mau apa?

Maka, orang berlomba-lomba mendapatkan sebanyak mungkin pengalaman dengan Allah. Boleh kita katakan, di mana ada pengalaman, di sana berjubel orang mau melihat. Di mana ada demonstrasi pengalaman atau kesaksian pengalaman, orang langsung mempersepsi, “Ah . . . ini dia. Kekristenan yang bukan teoritis!”

Tidak perlu mengherankan Anda. Pengikut Shri Satya Sai Baba, tokoh mistik Hindu dari India itu, sudah lebih dari 6 juta orang, tersebar di seluruh dunia (6 kali lipat dari jumlah orang Anabaptis-Mennonite sedunia). Karena dia memiliki segudang pengalaman. Deepak Chopra, M. D. adalah muridnya, sekarang ini menerapkan kebatinan Timur untuk menerapi pasien-pasiennya.

Coba sekarang, mari membandingkan dengan “hamba-hamba Kristus” yang menceritakan pengalaman yang wah dan hah: beberapa waktu yang lalu Toronto Blessing, sekarang A Trip to Hell!, curahan api dari surga, transformasi global yang disertai nubuatan-nubuatan (yang terbukti banyak meleset daripada digenapi). Lho, jadi mereka ini?

JADI . . .

Ya! Zaman ini menggeser kebenaran dengan selera, pilihan-pilihan pragmatis serta pengalaman subjektif. Adakah yang mencari Allah dengan kesungguhan hati? Perlu sekali lagi kita mendengarkan perkataan Tuhan kita, “Ketika orang banyak mengerumuni-Nya, berkatalah Yesus: ‘Angkatan ini adalah angkatan yang jahat. Mereka menghendaki suatu tanda, tetapi kepada mereka tidak akan diberikan tanda selain tanda nabi Yunus’” (Luk. 11.29).

Orang-orang di zaman Yesus menantikan tanda-tanda ajaib. Mereka menantikan yang wah dari Yesus. Tetapi tanda yang Tuhan mau mereka memfokuskan pandangan adalah tanda yang paling humble, kematian dan kebangkitan-Nya sebagai Mesias yang sejati. Yesus memberitakan salib dan vindikasi terhadap diri-Nya sebagai yang utama. Bukan menurut selera orang banyak yang mencari Dia. Ah, Tuhanku benar-benar payah dalam marketing! Bukankah Dia sedang dikerumuni para pelanggan-Nya?

Maka Tuhan menegurku, “Akan tetapi, jika Anak Manusia itu datang, adakah Ia mendapati iman di bumi?” (Luk. 18.8).

TERPUJILAH ALLAH!

leNin_281006

[1]Dalam Ewald M. Plass, What Luther Says (St. Louis: Concordia, 1959) 637.
[2]Paul Crouch, “Praise-A-Thon,” Trinity Broadcasting Network, November 10, 1987.

MENIMBANG-NIMBANG AJARAN (Bagian 3)

2006-10-28T00:47:00.000+07:00

Perihal Jangan Menghakimi!

“SESAT!”

Itulah kata yang paling tabu untuk diucapkan. Mengucapkan itu berarti menjatuhkan palu hakim. Reaksi orang yang mendengar dan yang tidak suka adalah, “Siapa kamu, kok berani-beraninya menghakimi!” Nampaknya, seseorang semakin dilarang untuk bersikap kritis. “Siapa sih yang sempurna?!” Dasar ayatiahnya adalah, “Jangan kamu menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi” (Mat. 7.1).

· Siapa kamu sehingga berani berkata bahwa orang-orang yang berjatuhan dalam suatu kebaktian kebangunan rohani karena “rebah dalam roh” oleh penumpangan seorang hamba Tuhan yang diurapi sebenarnya bukan merupakan manifestasi dari Roh Kudus?

· Siapa kamu kok berani berkata bahwa fenomena mukjizat akhir-akhir ini berbeda dengan yang dilakukan Yesus, dan orang-orang yang mengaku disembuhkan dalam kebaktian ini bukan merupakan kerja dari kuasa Tuhan?

· Siapa sih kamu kok sombong merasa doktrinmu paling benar, dan doktrin yang diajarkan di gereja lain salah?

Tentu, daftar itu masih bisa ditambah. Tetapi cukuplah untuk kita ketahui bahwa paling tidak ada dua tipe orang. Pertama, mereka yang membiarkan orang lain punya cara hidup, pengajaran, penafsiran Alkitab, gaya beribadah bahkan nilai-nilai yang dianut dalam kehidupan.

Tetapi yang kedua, ada pula orang-orang yang hobi menghakimi, para kritikus yang terus mengasah mata panahnya, membidikkannya kepada sasaran-sasaran yang kontra dengan mereka. Nah sayangnya, mereka ini biasanya orang-orang yang tidak hanya melontarkan kritikan kepada pihak lain dengan cara yang tidak benar, tetapi juga dengan dasar argumentasi yang tidak benar! Mereka melancarkan kritikan bukan oleh sebab mengerti pengajaran alkitabiah, tetapi cenderung berpijak kepada keyakinan-keyakinan pribadi yang selama ini mereka anut. Seperti kaum Farisi pada zaman Yesus, yang menujukan mata mereka hanya kepada tata aturan hukum dan mengabaikan keadilan, welas asih dan cinta kasih.

Kepada siapa Yesus melancarkan kalimat di atas? Kepada kedua pihak. Tetapi apakah kalimat tersebut berarti membuat kita tidak boleh menimbang-nimbang apa yang benar dan apa yang salah? Sama sekali tidak. Sebab, dalam konteks terdekatnya, Yesus berkata, “Jangan kamu memberikan barang yang kudus kepada anjing dan jangan kamu melemparkan mutiaramu kepada babi, supaya jangan diinjak-injaknya dengan kakinya, lalu ia berbalik mengoyak kamu.” Oo, bagaimana mungkin kita dapat belajar untuk mematuhi ayat dalam Khotbah di Bukit ini bila kita tidak belajar untuk mengenali “anjing” dan “babi” (ay. 6)?

Selanjutnya di ayat 15, “Waspadalah terhadap nabi-nabi palsu yang datang kepadamu dengan menyamar seperti domba, tetapi sesungguhnya mereka adalah serigala yang buas.” Wah, ucapan Tuhan ini sangat keras sekali, bukan? Nabi-nabi palsu disebut sebagai serigala yang buas! Tetapi bagaimana dapat mengenali nabi-nabi palsu? Tentulah dari apa yang membedakan mereka dari nabi-nabi yang benar, yaitu ajaran mereka.

Sejengkal saja, Yesus melanjutkan kalimat dengan lebih tegas lagi, “Bukan setiap orang yang berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan! akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di sorga. Pada hari terakhir banyak orang akan berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan, bukankah kami bernubuat demi nama-Mu, dan mengusir setan demi nama-Mu, dan mengadakan banyak mujizat demi nama-Mu juga? Pada waktu itulah Aku akan berterus terang kepada mereka dan berkata: Aku tidak pernah mengenal kamu! Enyahlah dari pada-Ku, kamu sekalian pembuat kejahatan!” (ay. 21-23). Nah, kita mungkin bisa salah dalam banyak hal, tetapi dalam hal yang satu ini, yaitu ajaran yang benar, hendaknya kita tidak menganggapnya remeh.

Lalu apa arti perkataan Yesus, “Jangan menghakimi?” Yaitu hendaklah kita tidak menjadi seperti orang-orang Farisi, yang suka menghakimi tetapi buta terhadap kebenaran yang sejati. Mereka memakai standar kesalehan pribadi. Tuhan Yesus melarang kita menjadi seperti orang Farisi, tetapi tidak melarang kita untuk membuat penghakiman untuk hal-hal yang prinsipal.

BAGAIMANA?

Catatan awal yang harus kita sepakati bersama: tak seorang pun dapat membuat penilaian atau penghakiman yang sempurna. Kecuali Tuhan Yesus sendiri! Bahkan para saleh dan leluhur iman kita pun bisa tidak sepakat dalam hal-hal tertentu. Dalam mempelajari sejarah gereja, ketidaksepakatan ini sering ditonjol-tonjolkan. Yohanes Calvin menentang Kardinal Jacobo Sadoleto. Martin Luther melawan Erasmus. George Whitefield melawan John Wesley.

Lho, dalam sejarah gereja dialektika seperti ini sering menjadi acuan orang untuk malas mempelajari teologi. Yang ini melawan yang itu. Yang di sana ditentang yang di sini. Oo, sejenak mari kita melihat sisi lain. Bahwa dalam sejarah gereja ada upaya-upaya doktriner untuk mempersatukan keyakinan Gereja Tuhan. Cobalah kita ingat bahwa di tengah-tengah kontroversi mengenai Perjamuan Tuhan antara Luther dan Zwingli, ada Calvin yang menengahi. Martin Bucer menjadi pelopor reformasi yang memotivasi Strassbourg menjadi kota yang sejuk dan damai bagi kaum Protestan, Katolik bahkan Anabaptis. Sampai sekarang, semangat ini dilanjutkan dengan dialog-dialog antardenominasi, bahkan diupayakan terus oleh Dewan Gereja-gereja Sedunia, khususnya Komisi Iman dan Tata Gereja. Jadi boleh dikatakan, pemahaman yang benar akan doktrin justru mendorong upaya-upaya penyatuan tubuh Kristus. Beberapa prinsip yang perlu kita pegang dalam memberikan penilaian mengenai ajaran:

Pertama, kerendahan hati, bukan superioritas

Mentalitas Farisi yang dibedah habis-habisan oleh Tuhan Yesus adalah kesombongan diri dan khilaf untuk mengevaluasi diri. Coba perhatikan Matius 7.3-4, “Mengapakah engkau melihat selumbar di mata saudaramu, sedangkan balok di dalam matamu tidak engkau ketahui? Bagaimanakah engkau dapat berkata kepada saudaramu: Biarlah aku mengeluarkan selumbar itu dari matamu, padahal ada balok di dalam matamu.”

Yesus nampaknya sedang mengajar dengan bercanda. Coba bayangkan, suatu kali Anda melihat di gereja seseorang yang di matanya menempel balok besar. Lalu orang itu berkata kepada kawannya, “Hai kawan, di matamu ada bubuk kayu. Mari kuambilkan!”

Mari kita renungkan hidup menggereja saat ini. Ada orang yang memiliki keprihatinan terhadap pembangunan tubuh Kristus. Hasratnya, gereja ini harus menjadi gereja yang tertata dan berjalan dengan benar: baik dalam pengajaran mimbar, dalam administrasi, maupun dalam kegiatan-kegiatan komisi. Maka, ia mengusulkan sederetan nama pengkhotbah ternama dan terlaris supaya jemaat dibangunkan dari “tidur rohani.” Kalau perlu, dia, karena kaya raya, yang menjadi pendukung utama dananya. Kalau Anda mencermati, sesungguhnya orang ini sama sekali tidak berminat dalam kebenaran! Balok di matanya belum pula ia singkirkan, sementara ia sibuk dengan bubuk-bubuk kayu yang ada di mata orang lain.

Atau mungkin saja, seseorang tidak berani menilai ajaran, ya karena integritas hidupnya diragu-ragukan! Alias, ia tahu tentang banyak yang benar, tetapi sedikit bertindak yang benar.

Namun, bila seseorang jujur di hadapan Tuhan, bahwa hasratnya semata-mata hanyalah untuk menyenangkan hati Allah maka ia tidak akan sembarangan menjatuhkan penghakiman kepada pihak lain. Bukan karena ia lebih senior sehingga merasa banyak tahu dan tahu banyak. Bukan karena ia telah membaca lebih banyak buku. Tetapi semata-mata karena ia melihat dirinya di hadapan Allah dan Mesias Yesus; orang ini tidak akan menghakimi dengan motivasi dan cara yang salah.

Maka, semakin kita rendah hati, semakin besar belas kasihan yang kita tunjukkan kepada orang lain. Seseorang yang sudah menerima rahmat, hendaklah ia mendemonstrasikan rahmat itu kepada orang lain. Ia yang telah berdiri oleh kasih karunia, kiranya sekarang dengan suka hati mengundang orang lain untuk menikmati anugerah yang besar seperti yang diterimanya.

Kedua, berdasarkan fakta-fakta, bukan bualan-bualan

Semakin cepat kita menghakimi, maka semakin sedikit data yang kita pakai untuk melandasi argumentasi kita. Ada orang yang tahu banyak informasi, tetapi fragmentaris, artinya berserakan dan tidak tersusun. Orang yang seperti ini cenderung cepat untuk menghubung-hubungkan informasi yang ada di kepalanya, menurut hasrat, naluri dan intuisi untuk menentang lawan debatnya. Yang paling gampang dimainkan adalah menghubung-hubungkan ayat-ayat Alkitab. Tetapi marilah kita mendengar nasihat firman Tuhan mengenai hal ini, “Jikalau seseorang memberi jawab sebelum mendengar, itulah kebodohan dan kecelaannya” (Ams. 18.13).

Lalu? Seorang kawan saya, yang sangat kritis dan mengenyam pendidikan di fakultas teknik kimia, pernah berdebat dengan seorang sahabatnya, sebut saja Imron, mengenai fenomena KKR kesembuhan ilahi. Karena terdesak, si Imron berkata, “Kamu tidak boleh menghakimi. Bagaimana kita tahu bahwa itu bukan dari Tuhan?”

Kawan saya segera menjawab, “Lhoo sebentar, bukankah Anda pun sekarang sudah menghakimi saya, kan? Saya punya data, dan dari data itu maka saya simpulkan fenomena yang sedang marak sebagai tidak benar. Anda tidak punya. Ketika saya ungkapkan data yang saya miliki, Anda malah mengatakan saya menghakimi. Nah, Anda telah menghakimi saya tanpa data.”

Ya benar, Anda mungkin bertanya, emang berapa data sih yang kita punyai? Jelas tak seorang pun yang menguasai semua data. Isi kepala kita ada batasnya. Penilaian kita mengenai sesuatu bisa salah. Namun, untuk menghindarkan diri dari penyimpulan yang sembrono, maka kita harus terus melatih diri untuk mengolah data, mengajukan pertanyaan-pertanyaan kritis terhadap data yang kita punyai, dan memiliki saksi-saksi.

Inilah yang terhilang pada zaman sekarang. Para pengkhotbah menyampaikan sesuatu yang benar menurut diri mereka sendiri.

Hanya saja, orang-orang yang mencintai pengajaran dan para pengembara kebenaran patutlah terus belajar untuk mengendalikan penghakiman. Tentu dakwaan tidak perlu kita jatuhkan kepada setiap pengkhotbah, setiap kali mendengarkan firman, setiap kali kita membaca buku atau menonton film. Bila kita tahu kita tidak memiliki informasi yang cukup, berhati-hatilah. Fakta yang cukup, data yang kuat dan argumentasi yang logis itu perlu.

Ketiga, perihal kata-kata dan tindakan, bukan motivasi

Kata orang bijak, “Dalamnya laut dapat diterka, dalamnya hati siapa tahu?” Hanya Tuhan saja yang mengetahui isi hati. Bila Anda mengikuti kebaktian di suatu gereja dan mendengar sang pengkhotbah berkata, “Bawa kemari hartamu! Itu akan menjadi investasimu di surga. Tuhan akan melipatgandakannya!” Anda kemudian berpikir si pengkhotbah tamak harta. Bagaimana Anda tahu, bila Anda tidak mengenalnya?

Yang Anda dapat ketahui dari kesaksian Alkitab adalah bahwa pengkhotbah itu mengikuti jalan guru-guru palsu. “Dan karena serakahnya guru-guru palsu itu akan berusaha mencari untung dari kamu dengan ceritera-ceritera isapan jempol mereka. Tetapi untuk perbuatan mereka itu hukuman telah lama tersedia dan kebinasaan tidak akan tertunda” (2Ptr. 2.3).

Jadi, kita seharusnya mengajukan kritik atas doktrin, metode dan gaya hidup seseorang, tetapi bukan isi hatinya. Ini bukan berarti kita berhenti menimbang-nimbang motivasi kita sendiri. Tanyakan selalu dalam diri kita, “Mengapa sih kita membuat penilaian terhadap ajaran orang lain? Apa yang mendorong kita mengritik guru-guru palsu, kebaktian yang seperti tontonan hiburan?”

Maka, ingatlah selalu perintah Yesus untuk pertama-tama menyisihkan balok di mata kita sendiri. Kemudian, motivasi kita seharusnya ditujukan untuk membimbing orang lain, dengan cara meneguhkan orang lain kepada jalan keselamatan yang sejati. Mari kita selalu terbuka kepada Allah yang menyelidiki hati: hati kita yang paling dalam!

Keempat, isu-isu alkitabiah, dan bukan selera-selera pribadi

Bila Anda hendak mengritik, tanyakanlah: Kebenaran alkitabiah apa yang sedang disangkal? Kebenaran alkitabiah apa yang sedang digeser? Kebenaran apa yang sedang diabaikan? Kebenaran apa yang ditekankan secara tidak seimbang?

Memang! Kita tidak mungkin dapat setuju dalam segala sesuatu. Pemahaman yang kita sadari terbatas itu sangatlah dibatasi oleh konteks, latar belakang, pengalaman kita. Tetapi dalam menilai, hendaklah kita mampu merujuk pada ayat Alkitab atau prinsip kebenaran alkitabiah, sembari menyadari bahwa prinsip tersebut terbuka untuk dikoreksi. Perhatian dan motivasi kita adalah apa yang Allah nyatakan dalam Alkitab, bukan minat dan selera pribadi.

Tuhan Yesus menentang orang-orang yang menyelewengkan Kitab Suci. Rasul Paulus pun memperingatkan gereja untuk tidak digeser dari kebenaran Injil. Para penulis Surat-surat Umum dengan berkobar-kobar menyerukan agar gereja mengingat iman yang diajarkan oleh rasul-rasul Tuhan, dan menegaskan Kristus yang benar. Hal ini kiranya membuat ingat mengingat terus, pemahaman yang selama ini kita terima bisa saja salah. Namun kita dapat mengevaluasi demikian itu bila kita melakukan pertimbangan-pertimbangan dengan data yang baru.

PENUTUP

Mengutip sebaris lagu Project Pop, “Apa yang dapat mempersatukan kita? Salah satunya dengan musik . . . Dangdut is the music of my country.” Apa yang mempersatukan orang Kristen? Yaitu paling tidak substansi iman Kristen seperti tertuang dalam Pengakuan Iman Rasuli, Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel dan pengakuan-pengakuan ekumenis lainnya. Gereja Katolik Roma, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Reformasi, Gereja Ortodoks Rusia, dan masih banyak gereja, menerima pengakuan-pengakuan iman di atas. Ada banyak hal yang berbeda pada masing-masing gereja. Namun kita berani mengatakan, bahwa gereja-gereja ini adalah pewaris-pewaris tradisi suci para rasul.

Lebih spesifik, Gereja-gereja Reformasi di seluruh dunia juga memiliki pengakuan-pengakuan masing-masing. Terdapat perbedaan di sana-sini. Tetapi, seperti yang diamati oleh Shirley C. Guthrie, teolog Reformed kawakan, ada banyak persamaan yang fondasional, yang mencirikan gereja-gereja tersebut sebagai reformed.

Hal yang sama terjadi pada dogma Marxis-Leninis fundamental. Kemajemukan pandangan dapat diamati dalam ajaran masing-masing partai komunis yang tersebar di seluruh dunia. Tetapi mereka dieratkan oleh pokok-pokok ajaran yang fundamental. Ketika yang fundamental ini digoncang, maka suatu kelompok komunis pun kehilangan jati dirinya. Dan bila suatu kelompok kehilangan jati dirinya, maka ia berhenti untuk menyajikan suatu intisari bersama yang mampu menggerakkan komitmen anggota-anggotanya sebagai satu ikatan persaudaraan.

Maka, cobalah melalaikan diri kita untuk mempertahankan pokok-pokok dasar iman Kristen, dan kita akan kehilangan sama sekali suatu pengharapan akan kesatuan sejati tubuh Kristus!

TERPUJILAH ALLAH!

MENIMBANG-NIMBANG AJARAN (Bagian 2)

2006-10-26T23:41:00.000+07:00

Kristus Memohonkan Persatuan Umat

DOA YESUS

Harus diakui, akan selalu ada ketegangan antara integritas doktrinal dengan persatuan. Tuhan Yesus mendoakan keduanya, dan adalah tugas kita untuk menemukan titik kesetimbangan antarkeduanya. Ia berdoa, “Ya Bapa yang kudus, peliharalah mereka dalam nama-Mu, yaitu nama-Mu yang telah Engkau berikan kepada-Ku, supaya mereka menjadi satu sama seperti Kita” (Yoh. 17.11).

Pada kali yang kedua, Ia lagi-lagi berdoa, “supaya mereka semua menjadi satu, sama seperti Engkau, ya Bapa, di dalam Aku dan Aku di dalam Engkau, agar mereka juga di dalam Kita, supaya dunia percaya, bahwa Engkaulah yang telah mengutus Aku” (ay. 21).

Kesatuan yang Kristus doakan sangatlah powerful, sampai-sampai dunia harus melihat, memperhatikan dan kemudian percaya kepada-Nya. Benar, inilah kesatuan yang tampak, kredibel, serta adikodrati.

Sehingga, bila kita mengatakan suatu ajaran “sesat!” atau “salah!”, bukankah hal tersebut menentang doa Tuhan Gereja?

CERMATI . . .

Pertama, Tuhan berdoa hanya bagi kesatuan umat-Nya yang sejati.

Mereka ini diterangkan yang diberikan oleh Bapa (ay. 6) dan taat kepada firman Bapa (ay. 6). Doa-Nya ditujukan demi mereka yang mengenal keunikan-Nya. Ia mendoakan mereka yang mengenal Dia sebagai nabi, ya benar!, tetapi lebih dari sekadar nabi, doa-Nya adalah bagi mereka yang percaya di dalam nama-Nya.

“Bukan untuk dunia Aku berdoa,” kata Tuhan, “tetapi untuk mereka yang telah Engkau berikan kepada-Ku, sebab mereka adalah milik-Mu” (ay. 9). Yesus tidak pernah berdoa bagi Yudas; sebab tak sejangka waktu pun Yudas adalah milik-Nya (ay. 12). Ia hanya berdoa bagi orang-orang yang mengikut Dia, sehingga kuasa jahat tak dapat merusakkan kesatuan mereka.

Dapat dipastikan, Tuhan Yesus tidak berdoa untuk semua pihak yang menyebut diri beragama Kristen! Bukan pula untuk terwujudnya kekaisaran Kristen yang mendunia. Doa ini bukan untuk kesatuan organisatoris yang terlihat dari gereja, tanpa memandang ajaran dan keyakinan. Pada masa Reformasi, gereja Katolik Roma telah melenceng dari ajaran Alkitab yang sejati, khususnya perihal doktrin keselamatan. Sehingga, para reformator jelas-jelas enggan untuk menyatakan persetujuan dengan gereja yang telah khilaf dengan seriusnya. Persatuan dengan orang percaya, YA!; persatuan dengan Injil yang keliru, TIDAK!

Kedua, Tuhan berdoa supaya kesatuan ini menjadi kesatuan yang ditopang oleh kebenaran.

“Kuduskanlah mereka dalam kebenaran; firman-Mu adalah kebenaran” (ay. 17). Ia berdoa demi pemurnian gereja; Ia berdoa agar umat-Nya dipisahkan bagi kepujian dan alat kemuliaan Bapa. Ia meminta agar gereja-Nya menjadi benar, terpisah dari dunia, dan memegang teguh misinya. “Sama seperti Engkau telah mengutus Aku ke dalam dunia, demikian pula Aku telah mengutus mereka ke dalam dunia” (ay. 18).

Apa yang harus dilihat oleh dunia ketika ia mengamat-amati gereja?

Dunia harus tertarik dengan kesatuan kita yang dapat dipertanggungjawabkan, yaitu berdasarkan kebenaran. Sejarah gereja dipenuhi contoh-contoh mengenai perpecahan gereja yang sama sekali tidak perlu, baik yang disebabkan oleh minat pribadi maupun urusan-urusan tetek bengek. Perpecahan di tubuh Protestanisme juga sering menjadi skandal yang membuat dunia mencibirkan bibir kepada gereja. Namun, kita tak mungkin dapat memenuhi doa Tuhan Yesus dengan mengorbankan perbedaan-perbedaan yang nyata-nyata, khususnya ketika perbedaan tersebut berasaskan jantung hati Injil.

Orang-orang akan terkesan bila kita menjadi suatu komunitas yang mau peduli dan rela berkorban demi sesama. Lingkungan rumah tangga kita diwarnai oleh pemberontakan, perasaan tidak layak, dan hanya melalui persahabatan yang mendalam hal ini dapat mulai diatasi. Tiap individu yang memegang teguh Injil rela turun dan bergandengan tangan dengan kaum skeptis bahkan ateis untuk menciptakan dunia yang lebih baik pasti akan meneguhkan kredibilitas berita kita. Kita harus berkomitmen dalam menolong kaum papa, berdiri di pihak yang tertindas, dan memberi diri bagi mereka yang merasa Kekristenan tak lagi relevan.

Sekadar argumentasi intelek tak dapat memenangkan suatu generasi yang bersekolah di institusi yang tidak mementingkan konsistensi atau bukti-bukti rasional. Kekristenan, yang memang bertumbuh kembang dalam konteks sejarah dan penalaran, akan sulit bersaing dengan dunia yang makin mengabaikan fungsi rasionalitas. Tetapi suatu gaya hidup yang mengabdi untuk perbaikan hidup orang lain akan sulit ditolak. Sebagaimana pernah diungkapkan oleh Francis Schaeffer, gereja lokal “should not only be right, but beautiful.” Kasih akan memenangkan mereka.

Ketiga, Tuhan mendoakan kekudusan gereja.

“Aku tidak meminta, supaya Engkau mengambil mereka dari dunia, tetapi supaya Engkau melindungi mereka dari pada yang jahat. Mereka bukan dari dunia, sama seperti Aku bukan dari dunia. Kuduskanlah mereka dalam kebenaran; firman-Mu adalah kebenaran” (Yoh. 17.15-17).

Gereja harus dikuduskan, yaitu menjadi komunitas orang percaya yang memeluk integritas yang tinggi, kemurnian dan kasih yang hidup kepada Allah. Nilai-nilai dunia harus ditolak; sesungguhnya, Alkitab menyaksikan bahwa seseorang yang mengasihi dunia, maka “kasih akan Bapa tidak ada di dalam orang itu” (1Yoh. 2.15).

Mari kita camkan ini, kasih di dalam gereja menarik dunia; kekudusan di dalam gereja meyakinkan dunia. Pada gereja mula-mula, rasa takut yang sangat merasuki orang-orang pada zaman itu karena mereka melihat bahwa gereja benar-benar kuat dalam disiplin dan hidup yang kudus. Sayangnya, tatkala dunia mengamat-amati gereja pada masa kini, dunia menemukan bahwa kasih itu digeser dengan toleransi, membiarkan orang lain berbuat menurut keinginannya, tetapi jarang dunia melihat suatu komitmen terhadap hidup kudus.

Jika panggilan kepada hidup kudus ditaati, maka kita harus memiliki kemampuan untuk membedakan roh (discernment). Dipisahkan bagi Allah berarti bahwa kita mampu mengidentifikasi nilai-nilai dunia dan kita pada akhirnya memilih untuk hidup dalam irama yang sama sekali berbeda. Berada di dalam dunia tetapi bukan dari dunia itulah tantangan di depan kita.

PENUTUP

Bagaimanakah kita dapat menyaksikan Kristus dengan efektif di tengah-tengah kedangkalan serta bualan-bualan berbungkus religi pada zaman ini, juga corak-corak religiusitas yang kian individualistik? Bagaimanakah kita mampu menyeimbangkan integritas doktrinal dengan kesatuan tubuh Kristus? Yaitu bila kita mendengarkan sekali lagi tuntutan yang didoakan Tuhan Yesus: Untuk membaktikan kembali diri kita kepada kebenaran-kebenaran yang telah membuat gereja besar dan tersebar ke seluruh dunia. Satu iman, yaitu iman yang diwariskan para rasul dan seperti yang disaksikan para nabi, dan digemakan oleh gereja di sepanjang zaman.

Simak kata-kata mantan Uskup Agung Canterbury, alm. William Temple,

“If your conception of God is radically false, then the more devout you are the worse it will be for you. You are opening your soul to be moulded by something base. You had much better be an atheist.”

TERPUJILAH ALLAH!

MENIMBANG-NIMBANG AJARAN (Bagian 1)

2006-10-26T23:27:00.000+07:00

Menilai Pengajaran Mimbar

BILA ANDA . . .

1. Berdiri di mimbar, menghadap jemaat, sedang menyampaikan khotbah.

· Anda mengkhotbahkan sesuatu yang bertentangan dengan minat dan selera kebanyakan jemaat pada masa kini. Anda sadar, khotbah Anda ini akan menimbulkan kontroversi. Dan benar. Selesai berkhotbah, seorang jemaat yang kebetulan di kantor mempunyai kedudukan tinggi menjabat tangan Anda sambil berbisik di telinga Anda, “Pak, tadi ajarannya ada yang salah!” Bagaimana reaksi Anda?

· Tak berhenti di situ, sang bos mengumpulkan anak-anak buahnya yang kebetulan menjadi penatua jemaat dan berkata, “Piye itu khotbahnya Pendeta A, khotbah kok tidak benar ajarannya. Mbok ya yang begitu-begituan jangan dikhotbahkan!” Dua hari setelah itu, Anda mendengar seorang jemaat lain melayangkan surat kepada majelis jemaat gereja Anda, dan memang surat itu kemudian ditanggapi secara pro dan kontra di dalam rapat majelis tersebut. Bagaimana reaksi Anda?

Atau,

2. Sedang duduk di antara bangku-bangku jemaat, sedang mendengarkan seorang pendeta tamu sedang berkhotbah.

· Menurut Anda, khotbahnya tidak benar. Selama Anda menjadi orang Kristen, Anda mengerti ajaran tidak seperti yang Anda dengar pada Minggu pagi ini. Anda berpikir, khotbah itu bertabrakan dengan ayat ini dan ayat itu. Anda bersiap-siap mengkonfrontasi pendeta itu, atau menanyai gembala jemaat Anda, atau melayangkan surat kepada majelis jemaat. Tapi, ah nanti dulu! Anda memilih untuk berpikir dan tidak terburu-buru. Anda butuh merenung. Tapi Anda merasa bahwa pengajarannya itu betul-betul salah, sehingga Anda memilih untuk menanyai pendeta jemaat Anda (atau menulis surat kepada majelis jemaat).

· Namun Anda kecewa berat! Anda mencari kebenaran, dan Anda melemparkan pertanyaan-pertanyaan kritis, tetapi Anda malah menerima jawaban, “Jangan menghakimi!” dan “Bukan hak kita menghakimi!” Lho, lho, bukan itu maksud Anda!

Apakah kita boleh menilai ajaran? Boleh, dan bahkan harus! Sebab tidak semua ajaran benar. Tulisan saya berikutnya akan membahas ayat-ayat yang biasanya dipakai untuk mempersenjatai diri demi rasa aman agar tidak diserang, yaitu doa Tuhan Yesus di Yohanes 17 dan “Jangan kamu menghakimi” (Mat. 7.1). Untuk saat ini, saya akan mengajak Anda bagaimana bersikap bijak dalam menilai suatu ajaran. Kiranya bila Anda seorang pengkhotbah, marilah kita bersama-sama semakin bertanggung jawab dengan tugas yang dipercayakan kepada kita dan tidak perlu merasa diserang bila memang telah melakukan tugas yang Tuhan percayakan kepada kita. Bila Anda jemaat, kiranya Anda pun tidak lekas-lekas menelan apa yang diajarkan dari atas mimbar atau melalui media apa pun yang Anda sempat dengar atau saksikan.

DUA MACAM PENAFSIRAN

Banyak orang Kristen salah mengerti bahwa tugas menafsir itu sama dengan mengimajinasikan Alkitab menurut pikiran dan kehendak pribadi. Sehingga, penafsiran itu sangat berbahaya dan menentang Alkitab. Alkitab jangan ditafsir! Jangan dipikirkan susah-susah! Dibaca, lalu dilakukan saja dengan patuh total kepada Tuhan!

Namun, seperti yang dikatakan oleh seorang kawan saya, pemikiran tersebut sangat merendahkan Alkitab produk Lembaga Alkitab Indonesia. Ya, Alkitab yang setiap minggunya kita jinjing di tangan. Sebab, para tokoh di LAI adalah pakar-pakar di bidang penafsiran dan bahasa Alkitab. Untuk menerjemahkan, mereka harus melakukan penafsiran. Contoh:

Yohanes 4:35 Bukankah kamu mengatakan: Empat bulan lagi tibalah musim menuai? Tetapi Aku berkata kepadamu: Lihatlah sekelilingmu dan pandanglah ladang-ladang yang sudah menguning dan matang untuk dituai.”

Coba bandingkan dengan terjemahan the New Jerusalem Bible, terjemahan para pakar Katolik yang berusaha setia dengan bahas Alkitab,

Do you not have a saying: Four months and then the harvest? Well, I tell you, look around you, look at the fields; already they are white, ready for harvest!

Atau terjemahan the New American Standard Bible, hasil pakar Protestan yang juga berusaha setia dengan bahasa Alkitab,

"Do you not say, 'There are yet four months, and then comes the harvest '? Behold, I say to you, lift up your eyes and look on the fields, that they are white for harvest.

Anda melihat perbedaan antara “kuning” di LAI, dan “putih” di kedua terjemahan Inggris. Bahasa aslinya (Yunani) adalah “putih” (leukai). Kalau begitu, apakah Alkitab LAI keliru? Tidak! Sebab para ahli, setelah melakukan pertimbangan akademis yang panjang, menafsirkan kata tersebut dalam konteks Indonesia, kemudian melakukan kontekstualisasi. Di Indonesia, ladang yang sudah siap dituai selalu tampak kuning, bukan putih. Dan hal ini akan sangat memudahkan pembaca Indonesia.

Hal di atas adalah satu contoh yang sederhana. Masih banyak hal lain yang serupa dalam Alkitab kita. Tetapi satu hal yang kita perlu ingat yaitu, kita tak dapat menghindari penafsiran, sebab tanpa menafsir, Anda tidak pernah menjalankan Kitab Suci!

Anda mungkin akan berkata, “Saya hanya membaca Matius 5-7 dan kemudian saya melakukannya. Titik.”

Tetapi bila saya kemudian bertanya kepada Anda, “Menurut Anda apa arti ‘miskin di hadapan Allah,’ dan apa pentingnya untuk hidup Anda?”

Anda menjawab, “Hidup adanya di depan Allah, dan ucapan itu mengajar saya untuk hidup merendahkan diri di hadapan Allah, bagaikan orang yang miskin tak punya apa-apa.”

Nah, sesungguhnya Anda sudah menafsir! Bahwa menurut Anda isinya ayat itu seperti yang Anda ucapkan.

Jadi, tak pernah orang yang membaca Alkitab lepas dari penafsiran. Yang ada adalah penafsiran yang bertanggung jawab di satu sisi, atau penafsiran yang ekstrem di sisi lain.

PENAFSIRAN YANG BERTANGGUNG JAWAB

1. Berpusatkan Kristus (Christocentric)

Penafsiran yang benar akan meninggikan Kristus. Kristus yang mana? Kristus yang diberitakan oleh Kitab Suci, bukan yang diinginkan oleh jemaat pada masa kini! Bila banyak orang Kristen menantikan Kristus yang menjadi miskin supaya semua orang kaya, bahkan hidup berkelimpahan, lalu semua orang katakan “Amin!” maka Kristus yang seperti ini bukan yang dikabarkan oleh Kitab Suci.

Kristus yang selaras dengan berita Kitab Suci adalah Kristus yang memenuhi pengharapan PL serta digemakan kedatangan-Nya oleh para rasul-Nya. Kristus yang menderita, disalib, dan dibangkitkan. Kristus adalah Mesias, dan setiap orang yang percaya kepada-Nya bersembah sujud dengan patuh. Tanpa ada embel-embel supaya Kristus itu memberi sesuatu dengan berlimpah-limpah. Kristus itu sudah terlebih dahulu memberikan segala sesuatu, bahkan yang terbaik.

2. Menyejarah (Historic)

Iman Kristen adalah iman yang hadir dalam sejarah. Penggalian arkeologis dan penemuan ilmu pengetahuan meneguhkan berita Alkitab, sekalipun kebenaran berita Alkitab tidak bergantung kepada penemuan-penemuan arkeologis tersebut. Berita Alkitab koheren dalam berita dari awal sampai akhirnya, berkisah tentang tindakan Allah di dalam semesta.

Tetapi hal yang lebih penting adalah bahwa berita Alkitab menyentuh jantung kehidupan sejarah umat manusia yang paling dalam. Kebenaran Alkitab tidak hanya mengatakan sesuatu perihal hidup setelah kematian. Allah hadir dalam sejarah dunia. Allah bertindak di sepanjang sejarah dunia. Allah menguasai sejarah dunia. Allah adalah pengharapan sejarah dunia. Mesias Yesus adalah sosok pribadi yang hadir tepat di pusat sejarah dunia. Ia adalah tokoh yang hidup dalam sejarah. Oleh sebab itu, untuk menjadi pengajar Alkitab yang bertanggung jawab, seseorang perlu mempelajari sejarah Alkitab secara cermat dan bersungguh-sungguh.

3. Kanonik (Canonic)

Berita Alkitab utuh, dari awal sampai akhir. Tidak ada pengajaran di dalamnya yang khilaf atau menyesatkan. Pengajaran di PL diteguhkan dan digenapi di PB. PL tidak pernah bertentangan dengan PB. PB menafsirkan berita PL dengan setia. PB merupakan penggenapan berita PL. Karena itu ajaran yang benar bukan ditentukan pada berapa banyak ayat yang dikutip, tetapi apakah ayat tersebut benar bila ditelaah dari kacamata teologi alkitabiah dari PL sampai ke PB. Karena itu, hendaklah kita waspada dengan pengajaran “asal banyak ayatnya” untuk membangun pengajaran-pengajaran tertentu. Di sinilah penting untuk sedapat mungkin menguasai bahasa asli Alkitab dan mengerti teologi biblika.

4. Katolik (Catholic)

Apa artinya? Kita bukan penafsir pertama Alkitab! Kita menafsirkan Alkitab bersama dengan orang-orang percaya sepanjang zaman di segala tempat! Alkitab tidak pernah mengajarkan sesuatu yang sama sekali baru, yang belum pernah dipikirkan atau dirumuskan oleh orang lain. Dalam hal ini, kita perlu rendah hati, bahwa penafsiran harus berada dalam terang Gereja Tuhan dari mulai berdirinya sampai pada masa sekarang ini! Untuk itu, kita pun perlu mendengarkan perkataan Bapa-bapa Gereja yang telah bergumul dengan Kitab Suci, merumuskan ajaran-ajaran pokok Kekristenan dan menghadapi ajaran-ajaran sesat pada zamannya.

Mengapa perlu belajar kepada Bapa Gereja? Apakah mereka tidak dapat salah? Bisa! Tetapi ada hal-hal pokok yang mereka wariskan kepada Gereja yang masih dipegang oleh gereja sampai saat ini. Contohnya: Keilahian dan kemanusiaan Kristus, merupakan hasil pergumulan Bapa-bapa Gereja di Konsili Kalsedon (451 M.). Para reformator arus utama, misalnya Luther, adalah seorang yang kritis dengan Gereja Katolik, tetapi ia adalah “murid” Augustinus yang setia, dengan membaca tinggalan-tinggalan tulisan Augustinus. Calvin juga belajar banyak dari Bapa-bapa Gereja, bahkan ia kagum dengan mistikus Katolik Bernard dari Clairvaux. Sebaliknya, bidat-bidat biasanya mengabaikan belajar dari bapa-bapa gereja, dan kemudian mengajarkan sesuatu yang aneh, yang asing, meskipun menarik!

PENAFSIRAN YANG EKSTREM

1. Berpusat pada manusia (Anthropocentric)

Penafsiran ditujukan memberi janji-janji yang menyenangkan kepada manusia. Segala yang dilakukan Allah ditujukan semata-mata untuk kepentingan manusia. Dan, Allah senang melakukannya demi kita. Apa yang kita minta, maka name it and claim it!, maka kun faya kun! Pasti jadi! Apa yang kita minta? Kesembuhan? Kelimpahan? Tuhan yang kaya tidak akan kekurangan cara untuk memenuhkan hal ini.

Penafsiran corak ini adalah yang ditentang oleh Luther dalam Disputasi (Perdebatan) di Heidelberg (1519) sebagai “teologi kemuliaan,” yaitu memuliakan manusia atau seperti yang diungkapkan Dietrich Bonhoeffer, “anugerah yang murahan” (dalam bukunya Nachfolge atau terj. Inggris The Cost of Discipleship).

2. Tidak Menyejarah (Ahistoric)

Ditandai dengan dualisme surga-neraka, berkat bagi umat Allah-kutuk bagi yang bukan umat, iman-tidak beriman. Mengabaikan latar belakang sejarah dan kondisi sosio-politik dan sosio-ekonomi zaman PL maupun PB. Alkitab dikutip dengan sembarangan supaya pas untuk selera dan minat jemaat.

Di sisi lain ada pula pengajar Alkitab yang memperlakukan Alkitab sebagai gudang “kebenaran abadi,” doktrin-doktrin spekulatif yang dicari pembenarannya melalui ayat-ayat Alkitab.

3. Esoteris (Esoteric)

“Esoteris” dapat berarti hanya dapat dimengerti oleh sekelompok eksklusif, atau sulit untuk dipahami, atau bisa pula rahasia dan sangat rahasia. Biasanya pengajaran seperti ini mengarah kepada dua tingkat orang percaya: yang biasa dan yang rohani. Pengajaran Kristen akhir-akhir ini diwarnai oleh corak penafsiran seperti ini. Bila tidak memiliki karunia rohani tertentu, maka belum mendapat kepenuhan sebagai anak Allah. Bahasa roh yang berupa ceracauan asing biasanya yang diunggulkan.

Atau di pihak lain kebangkitan Gnostisisme mengajarkan bahwa setiap orang harus mencari “terang primordial,” yaitu kemampuan untuk mengalami yang ilahi sejak zaman penciptaan manusia pertama, yang tidak terusakkan oleh dosa, hanya belum disadari saja oleh manusia.

4. Eksentrik (Eccentric)

Istilah Inggris lainnya untuk eccentric adalah whimsical, yang berarti (i) imajinatif dan impulsif; (ii) agak janggal; (iii) sulit ditebak. Jadi, penafsiran yang eksentrik ditandai dengan benar sendiri. Tidak perlu dicek dan ditegaskan oleh yang lain. Penafsiran saya adalah yang benar, sedangkan yang lain-lain keliru. Orang seperti ini cenderung menganggap semua penafsir Alkitab sebagai orang-orang yang membual dan mengatakan hal omong kosong. Jelaslah, orang seperti ini tidak akan bersedia untuk belajar dari bapa-bapa gereja!

KESIMPULAN

Tanggung jawab seorang pelayan firman Allah tidaklah mudah! Tugasnya memuliakan Kristus, belajar sejarah, mengenal pengajaran Kitab Suci baik-baik, dan berusaha selaras dengan pengajaran Gereja Kristus sepanjang zaman.

Sedangkan, tanggung jawab jemaat tak kalah pentingnya! Implikasi-implikasi kritis maupun praktis dari khotbah perlu dipikirkan. Kemudian, jemaat perlu bertanya, bagaimana khotbah ini mengantar saya semakin menundukkan diri kepada Kristus? Apakah dengan khotbah ini saya semakin diajak mengenal Kitab Suci? Apakah saya dituntun untuk melihat panorama Alkitab nan indah itu? Dan, apakah saya diantar sampai kepada iman yang diajarkan oleh para rasul dan disaksikan oleh bapa-bapa gereja?

Marilah kita tidak lelah mencintai Kitab Suci dengan terus rindu untuk mempelajarinya. Beli dan baca buku-buku yang bermanfaat untuk memperkaya pemahaman kita akan kekayaan Alkitab. Sediakan waktu untuk menelaah Kitab Suci baik secara pribadi maupun berkelompok. Baca juga buku-buku teologi sistematik atau dogmatika yang baik.

Bila Anda masih memiliki kebimbangan dengan apa yang Anda terima, jangan ragu untuk bertanya kepada rohaniwan yang benar-benar mengabdikan diri untuk mempelajari Alkitab dengan sungguh-sungguh. Tidak semua orang mengajarkan Alkitab dengan benar. Tetapi, Tuhan selalu mengutus “gembala-gembala yang adalah pengajar-pengajar” di dalam gereja (perhatikan Ef. 4.11, dalam bahasa asli, tous de poimenas kai didaskalous). Sedikit memang, tetapi bukan mustahil untuk dijumpai. (261006)

TERPUJILAH KRISTUS!

Theologian Next: Beyond the Comfort Zone

2006-10-26T15:50:00.000+07:00

THEOLOGIAN NEXT: BEYOND THE COMFORT ZONE

A PERSONAL REFLECTION

It is simple but true to say that theology has
only one problem: God. We are theologians for
the sake of God. God is our dignity. God is our
agony. God is our hope.

--Jürgen Moltmann--

Those words of Moltmann were the opening sentence of his keynote address at the American Academy of Religion in Chicago (1994). Despite his complex yet beautiful presentations of Christian theology worked out for most of his life time, according to Moltmann, the core of all theological enterprises is God and God alone. Nothing else and nothing more. This reminds us of the astonishing answer of his predecessor–the giant theologian of the twentieth century Karl Barth. When asked to compress all of his thoughts, he simply said, “Jesus loves me this I know, for the Bible tells me so.” As young theologians–well, could be said “fresh from the oven”–we are provided to people that they consume our taste. But the answer strikes us ahead to think deeply of what is theology all about. We work in the midst of the people of God. If it is true, therefore, that all theology is speaking of God, then how could we speak of this God to that people.

But living in today’s world surely makes us raise a question, “Is it true that the people of God still need to be informed by theology”? Why do I say so? For plenty of time the people feel that theology is boring, a dry bone. Fleshless.

First, people would rather have something “fresh”: preaching a bunch of illustrations and no doctrine, picking up one verse and shout aloud “Hey pastor, just keep your words short and funny!”, worship without strict liturgy nor hymns; whether it be "formal liturgical" or "hymn based" worship.

Second, the people keep no critical thinking. They wait something but not exegetically biblical preaching and teaching. They want more, that is what could be seen as though that is the genuine proof of the truth of Christianity. It is no wonder to see that so many churches are keen on preachers who get the extraordinary powers; though they speak without solid foundation even with no unity in their thinking system, they at least get something that theologians do not have. I recently confronted a lady during a great “miracle” festival in Semarang. The preacher came from Canada and was said to have miraculous gift of healing. She was amazed of what God “did” along the evenings, but she found that among our local congregation there are persons who are sceptical to the miracles done during those days. She said to me: “Nindyo, I’m extremely upset to know that some persons of our church come to the festival just to criticize God’s works. Look at the people, many of them come from different faiths, and many get healed. They need proof, Nindyo. And this is the proof of God!” Save me, she didn’t say that I’m one who do not believe in such a festival. For me, Jesus Christ is the Lord of the universe even though he does no miracles today. Please, do not ever think that I reject any miracle today!

Third, churches are in fear of losing their sheep. With the coming of neighbour churches with brighter and lighter ways of worship, the churches’ first priority is to keep their sheep comfortable with their home church. They build up new building with air conditioners, or buying new and sophisticated music instruments to support Sunday worship. They spend much money to accommodate the new era so that they won’t be old fashioned and left alone. They think this is the proper way to keep the sheep safe and comfortable. But the other price to be paid is forsaking the call of the church, lifting up priorities which can be put off and forgetting a lot of jobs to do.

Fourth, conflict of churches. There are a great number of reasons why churches are in conflict. It could be due to teaching, but–and very embarrassing–to conflict of interests that creeps undersurface as well. Yes, church separations could be in virtue of teachings, but people usually do not measure it in coherence with biblical doctrine. They believe it just because who tells so and so. Here, the power of speech has overcome the power of truth.

Do the present churches need theologians? In deep sorrow I reply they do not! Or better to say, they feel that they don’t. How are we then? Why should we spend four or five years in seminary, studying biblical languages, reading a great number of books, writing papers on systematic theology and doing exegeses if the people do not in need of these things? They await men and women who could pray for them, telling them interesting stories, comforting them in hard times, but no theologians, don’t they? It is enough for them if such persons open the Bible and tell them some verses to strengthen them, and say no theological jargon. This is the reason why so many seminarians, having graduated from seminary, get rid of “dry books”, packing it in a box and putting in the barn, or just making them sit proudly in shelves. No enough time to spend for study any longer! It is safe for us just to be low in heart. We are OK if we follow where the water flows. We can be at comfort with these all. And some people will say: “We are loved by God and God’s people. Isn’t it enough for us?” Yea, most of us enjoy staying in the comfort zone. The above question then should turn like this, “Do we need to regard ourselves theologians?”

Our task is not replying to question whether people and the church still need theology, nor explaining the necessity of theology for Christians. Besides, we are to explore further the fact that we are theologians, and we are to go beyond the comfort zone. We are unable to avoid of being Christian theologians. We have been graduated from seminary, thus we are theologians in the strict sense of words. We are professional theologians. The more we try to escape from this reality the more we hide our professionality. We are then to be professional theologians, or we are no theologians at all!

But, what does it mean to be a professional theologian? This is a great question to ask! My proposal is that being a professional theologian means being workable in the right time and place, that is in the church. “Theology is indispensable to the church,” the senior theologian John Macquarrie reminds us.1 Being theologian in the church is therefore indispensable too. There is no theologians who are not available in the context of the life of the people of God. It is true that there won’t be a final shape of theological enterprise, yet it is not reasonable to say that theologians may turn away from theological tasks, or underestimate its place in the life of the church. Moreover, Macquarrie says: “It is foolish, for instance, to suggest that we need devote ourselves only to the practical tasks of Christianity, or that theology can be replaced in the Church by such sciences as psychology and sociology.” This is true in our context. Many Christians tend to be practical, but actually not practical at all, but pragmatic. All theology must be practical, but it won’t ever be pragmatic. A pragmatic theology depends on subjective moods of the people, never asking the question “why” but jumping over to the “how.” Conversely, a practical theology seeks to make the solid thinking down to earth, so that the people of God may grasp the very heart of the Father, of what God wants them to be and do. It asks “why” first and then moves to “how”. Actions done by the church will be purposeless and thus meaningless unless it is illuminated by clear theological understanding. So, being a professional theologian means to articulate the bases of Christian practices and actions within the context of the people’s experience of joy and sorrow, of hilarity and agony.

A theologian is to be within the believing community, lives in the midst of God’s people, recognises their struggles and strivings. He also is to be representative of God and the church in front of the world. Here are calls of acting as priests and prophets. But before moving to the two, it is much better to recover the “being” itself. We start our quest at the critical point of the meaning of being authentic Christian theologians.

Being authentic is being real or true. So, what is the truth of being theologian? Take a look at Moltmann’s words, that “we are theologians for the sake of God.” Everything that we have is God’s. To be authentic then is to be men or women who bring into being the glory of God.

God be Praised!

1J. Macquarrie, Principles of Christian Theology (New York: Scribners, 1966), vii.

Memperoleh Kesia-siaan (Matius 13:44-46)

2006-10-26T15:46:00.000+07:00

MEMPEROLEH KESIA-SIAAN

MATIUS 13:44–46

Diedit dari naskah khotbah tanggal 29 Februari 2004

di GKMI Gloria Patri

PENDAHULUAN

Søren Kierkegaard pernah menulis buku berjudul Purity of Heart is to Will One Thing. Kemurnian hati ialah menghendaki satu hal. Satu hal. Tetapi, siapa yang masih melakukan ini? Kita hidup dalam budaya dan zaman yang telah kehilangan daya untuk memilih. Kita dibombardir oleh alternatif-alternatif. Suatu kebudayaan yang telah kehilangan fokus! Satu kali kita membuat keputusan berdasarkan pertimbangan dan alasan yang benar, dan kali berikutnya kita takut tentang bagaimana pandangan orang kepada kita. Kadang-kadang kita menerjang prinsip hidup yang kita tetapkan untuk diri kita.

Seringkali kita terjebak dengan benda-benda yang sebenarnya kita tidak perlu. Tetapi toh kita beli. Maksudnya, bukan untuk dipakai, tetapi untuk memberi kesan kepada orang yang tidak kita sukai bahwa kita ini lebih. Kita ini mampu. Kita dibuat malu untuk mengenakan pakaian atau mobil sampai barang-barang itu rusak. Kita terus menjaga penampilan prima dan modis supaya kita tidak dianggap ketinggalan zaman. Zaman sudah berubah. Iri hati kita sebut sebagai semangat yang tak padam. Ketamakan kita sebut penghematan. Keserakahan kita sebut produktifitas.

Sekaranglah masanya untuk kita sadar bahwa mengekor dunia yang sakit menyebabkan kita sakit. Terus terang saja, kita kehilangan pusat hidup ilahi. Di tengah-tengah dunia yang seperti inilah kita perlu mendengar kata-kata Tuhan Yesus, “Carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenarannya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu” (Mat. 6:33). Yesus mengajar kita untuk menghendaki satu hal. Kerajaan Allah!

MENGALAMI KERAJAAN ALLAH

Tatkala seseorang mengalami Kerajaan Allah, secara otomatis hidupnya bukan hanya berubah di luar, tetapi juga di dalam. Karakter pasti berubah. Perhatikan kata-kata Kristus, tidak ada sesuatu pun yang boleh mendahului Kerajaan Allah. Maka, kerendahan hati dan hidup sederhana akan kita dapatkan manakala kita mengalami sendiri kehadiran Kerajaan Allah dalam hidup ini.

Søren Kierkegaard pernah ditanya mengenai bagaimana seseorang dapat memperoleh Kerajaan Allah. Apakah seseorang mendapatkan suatu pekerjaan yang pas supaya menampakkan perilaku yang terpuji? Jawabnya, tidak. Kita pertama-tama harus mencari Kerajaan Allah. Lalu, apakah kita harus menyerahkan semua harta kita untuk memberi makan orang-orang miskin? Dan jawabnya lagi, tidak, kita pertama-tama harus mencari Kerajaan Allah. Baiklah, kemudian mungkin kita perlu segera pergi ke luar dan mengotbahkan kebenaran bahwa seseorang perlu pertama-tama mencari Kerajaan Allah? Sekali lagi jawaban yang sama kita dengar, tidak. Kita pertama-tama harus mencari Kerajaan Allah. Kierkegaard menyimpulkan, “Maka di satu sisi saya tidak melakukan apa-apa. Ya, di satu sisi tidak ada sesuatu pun di hadapan Allah. Belajarlah untuk diam. Diam ini adalah permulaan pertama, yaitu untuk mencari Kerajaan Allah.”

Kierkegaard mengerti satu hal. Kerajaan Allah harus dicari. Tetapi aktivitas tidak akan pernah membuat seseorang mengerti kehadiran Kerajaan Allah dalam kehidupannya. Segala sesuatu bisa dikerjakan untuk mencari Kerajaan Allah. Tetapi ia tidak akan pernah ditemukan. Mengapa? Karena Kerajaan Allah adalah anugerah. Kerajaan Allah adalah pemberian. Kerajaan Allah adalah kasih karunia Allah.

ANEH!

Maka, ketika saya membaca kembali perikop ini, saya menemukan kejanggalan. Dua kisah ini sejajar. (1) Seseorang menemukan sesuatu yang berharga. (2) Ia pergi menjual hartanya. (3) Ia kembali membeli sesuatu yang berharga itu. Pertanyaan saya, apakah kedua orang itu benar-benar telah menemukan sesuatu yang berharga dengan benar?

Mari kita perhatikan lebih dekat lagi masing-masing perumpamaan tersebut. Dalam perumpamaan tentang harta terpendam, si penemu semula jelas bukan pemilik ladang itu! Ketika ia menemukan harta, apa yang seharusnya dilakukan? Benar, menyerahkannya kepada pemilik ladang itu. Tetapi kenyataannya? Ia menimbunnya kembali. Wah, ini skandal amoral. Alkitab kemudian berkata, ia sangat bersukacita dan menjual segala hartanya lalu kembali untuk membeli ladang tersebut. Ladang tersebut sekarang menjadi hak miliknya. Tetapi, apakah harta itu pun menjadi miliknya? Hukum Yahudi menyatakan, harta itu harus diserahkan kembali kepada pemilik ladang yang semula. Jadi ia tidak berhak atas harta itu.

Tentang mutiara, sekarang orang ini adalah pedagang mutiara. Suatu kali ia menjumpai mutiara yang sangat indah. Ia ingin memilikinya. Lalu semua mutiara yang ia punya ia jual untuk mendapatkan mutiara yang satu itu. Tetapi apa nilai mutiara itu? Apakah ia kaya? Potensial kaya! Tetapi sebenarnya di tangannya mutiara itu sudah kehilangan nilainya. Sebagai pedagang ia harus menjualnya. Tetapi ketika ia menjualnya, berarti ia kehilangan harta yang berharga.

Betapa ironis! Mereka merasa mendapatkan harta, padahal harta itu bukan miliknya. Mereka merasa memiliki sesuatu yang berharga, padahal sesuatu itu sudah kehilangan nilai.

Yang lebih parah, di sini muncul dua masalah: (1) Tuhan Yesus mengajarkan nilai etis-moral yang tidak benar; (2) Tuhan Yesus menentang sendiri pengajaran Kerajaan Allah adalah anugerah. Sebagai orang Kristen kita mungkin akan berkata, “Yang Tuhan Yesus pentingkan di sini adalah betapa sukacitanya orang yang menemukan harta yang sangat berharga itu.” Masalahnya, apakah dibenarkan sukacita itu melampaui nilai etis-moral yang tinggi? Dengan dasar apa kita mengatakan Tuhan Yesus lebih menekankan sukacita daripada etika-moralitas?

Mari kita simak baik-baik. Tuhan Yesus tidak memberi komentar terhadap tindakan kedua orang ini, bukan? Jadi, Tuhan Yesus meninggalkan komentar itu kepada kita. Jikalau kita percaya bahwa setiap pengajaran Tuhan Yesus sempurna dan tidak bercacat, maka Tuhan Yesus pun pasti tidak pernah mengabaikan aspek moral yang tinggi. Maka terhadap dua perumpamaan ini, sebenarnya Kristus pun tidak setuju dengan tindakan kedua orang itu.

BUKAN USAHAMU!

Di mata Kristus, kita tidak mengusahakan apa pun untuk mendapatkan Kerajaan Allah. Sekalipun kita menjual harta kita; sekalipun kita meninggalkan segala sesuatu . . . demi Kerajaan Allah, kita tidak akan memperolehnya! Ini punya relevansi untuk masa kini. Seorang jemaat merasa telah banyak berbuat untuk Allah. Ia rajin menyerahkan perpuluhan. Ia menjadi donatur terbesar bagi pembangunan gereja. Ia menjadi pendukung utama proyek-proyek utama gereja. Suatu saat, usahanya mundur dan terus mundur. Sampai akhirnya bangkrut. Ungkapan yang muncul dari mulutnya adalah, “Tuhan, aku sudah berbuat banyak bagi Engkau; mengapa engkau tidak melancarkan usahaku?” Ia merasa telah menjadi donatur bagi Allah. Ia merasa telah mempersembahkan segala hal bagi pekerjaan Kerajaan Allah. Ia merasa Kerajaan Allah sudah ada di tangannya. Ia merasa berhak mengatur Allah.

Kristus akan menentang orang-orang seperti ini. Kalau kita meninggalkan segala sesuatu demi memiliki Kerajaan Allah, kita justru akan kehilangan! Waspadalah, Kerajaan Allah bukan diusahakan. Kerajaan Allah adalah anugerah. Meskipun diberikan, Kerajaan Allah itu tetap milik Allah. Kita diberi tumpangan oleh Allah. Tuhan Yesus sendiri berkata di pembukaan Khotbah di Bukit, “Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Mat. 5:3). Siapakah orang miskin? Bukankah mereka yang membutuhkan belas kasihan? Bukankah mereka pengemis yang meminta-minta derma?

Pekerjaan kita adalah menanti belas kasihan Allah. Tanpa Allah turun dan menunjukkan belas kasihan kepada kita, niscaya kita tidak akan pernah masuk ke dalam Kerajaan-Nya. Tetapi kita tahu, Allah di dalam Kristus turun menjangkau kita. Allah sendiri yang mengangkat kita menjadi warga Kerajaan Allah. Kita diberi harta yang indah. Kita dihadiahi mutiara yang berharga. Tetapi itu bukan hasil usaha kita. Bukan pula pekerjaan kita. Itu anugerah Allah semata-mata. Karena itu jangan ada seorang pun yang memegahkan diri di hadapan Allah!

Maka sekarang kita tahu perkataan Kristus, “Carilah dahulu Kerajaan Allah.” Saya diingatkan oleh lagu Sekolah Minggu,

Ke gunung tinggi, kunaik, naik, naik mencari damai;
Ke lembah curam, kuturun, turun, turun mencari damai;
Tapi akhirnya damai, tak kudapapatkan,
Kecuali hanya dalam Yesus Tuhan.

Ini benar sekali. Kita dahulu memang berusaha mencari, tetapi kita tidak pernah mendapatkan. Yesus Kristus Tuhan, pemimpin Kerajaan Allah itu adalah wujud nyata dari anugerah Allah—diberikan untuk kita. Kerajaan Allah adalah belas kasihan Allah.

SEKARANG, HIDUPLAH!

Ketika kita disadarkan oleh besarnya anugerah Allah, mari menjadi warga Kerajaan Allah yang taat dan tunduk patuh. Warga Kerajaan Allah yang rendah hati dan berani berkata, “Aku sadar kelemahanku”; bahkan, “Aku berani mengakuinya.” Hidup di dunia yang menyajikan selebriti membuat kita tanpa sadar meniru gaya hidup mereka. Akhirnya, kita berusaha bagaimana tampil sesempurna mungkin, dan menutupi kekurangan-kekurangan kita di mata manusia. Siapa sih kita? Mengapa kita sibuk mendandani yang luar, tetapi membiarkan sampah berserakan di hati kita?

Warga negara Kerajaan Allah yang hidup sederhana. “Aku cuman butuh ini. Aku tidak butuh yang lain.” Artinya, kita punya prioritas hidup, kita punya visi hidup. Gereja yang kehilangan arah sesungguhnya adalah buah dari warganya yang tidak memiliki visi hidup.

Mari kita mengerjakan sesuatu oleh sebab memang ada gunanya. Bukan oleh statusnya. Milikilah barang sebab memang bermanfaat, bukan karena prestise. John Wesley menulis, “Saya membeli barang yang paling awet dan dapat saya jangkau. Saya tidak membeli perabot, kecuali yang perlu sekali dan murah.” Jangan supaya dilihat orang, tetapi oleh sebab kita butuh.

Mari kita menjauhkan diri dari segala hal yang mengakibatkan kecanduan. Hampir semua hal bisa membuat kita kecanduan. Bagaimana kita mencermati orang yang kecanduan? Perhatikanlah gejolak-gejolak yang tidak beraturan. Koran pun dapat membuat kecanduan. Ada seorang mahasiswa yang begitu panik karena kehilangan korannya. Ia berpikir, bagaimana dia dapat memulai harinya tanpa koran. Lalu ia melihat koran pagi di serambi rumah tetangga. Ia kemudian mulai merancang-rancang bagaimana dapat mengambil koran itu dan mencurinya. Ia sedang kecanduan dengan koran.

Mari kita menjauhkan diri dari apa pun juga yang menjauhkan kita dari Kerajaan Allah. Pekerjaan, kedudukan, status, jenjang karir, keluarga, sahabat dapat mengalihkan fokus perhatian kita. George Fox mengingatkan, “. . . ada bahaya dan godaan bagi Anda, yang menarik perhatian Anda kepada bisnismu, dan menutupi perhatian Anda dengan hal itu; sehingga Anda tidak dapat melakukan apa pun untuk pelayanan bagi Allah . . . dan pikiran Anda akan masuk ke dalam benda-benda, bukan melampaui benda-benda.” Jangan sampai kita hidup di dalam benda. Tetapi harus di atas benda.

Inilah hidup rohani yang sesungguhnya. Menghayati Kerajaan Allah sebagai anugerah. Bukan sebagai pengorbanan dan usaha pribadi. Hidup sebagai warga Kerajaan Allah di dalam kerendahan hati dan kesederhanaan. AMIN.

TERPUJILAH ALLAH!